道德經心得體會15篇

當在某些事情上我們有很深的體會時，有這樣的時機，要好好記錄下來，這樣可以記錄我們的思想活動。相信許多人會覺得心得體會很難寫吧，以下是小編整理的道德經心得體會，歡迎閲讀，希望大家能夠喜歡。

道德經心得體會1

早時，尋找一種書味，我也不知道什麼樣的句子能帶給我這種味道，企盼着??

一種機緣巧合，我接觸了瑜伽，於是又為其尋找理論指導，無意間看到這樣一句話：中華幾千年的文化瑰寶《道德經》。有一種一睹為快的衝動，於是終於從網上初步接觸《道德經》，至今看過四遍，才有一些初步感受。 基本介紹：

《道德經》，又稱《老子》、《老子五千文》，相傳是道教的創始人老子所著，所以《道德經》就被奉為道教最高經典。其實，該經典還是中國古代重要的哲學著作之一，全面地體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀，對中國人的生活產生了很大影響。

《道德經》原文分上下兩篇，上篇《道經》從第1章到第37章，下篇《德經》從第38章至第81章。《道德經》的全部內容，主要是闡述“道”和“德” 的深刻含義，它代表了老子的哲學思想。 老子所描述的“道”，是從本體論的角度出發，闡明他的宇宙觀，也包括人生哲學和修養方法的原理。他認為“道”是無形無象的，但卻是宇宙的本源，萬物化生都是出於它的運動和變化。“德”的基本內涵，是本體的“道”具體到天地萬物所表現出來的一種特性，即具體體現。

老子對“道”與“德”的描述，是從立體面的多層次剖析了宇宙、萬物、人類以及人本身的種種內涵。《道德經》像一個包羅萬象永不枯竭的奇妙寶藏，不同的人讀道德經理解的道理都是不同的。不僅對不同的人,同樣的人隨着時間的推移,都有不同的收穫。唐末杜光庭《道德真經廣聖義·釋疏題明道德義》雲：“《道德真經》，包含眾義，指歸意趣，隨有君宗。”也就是説，《老子》一書，思想內容極其廣博玄奧，不同歷史時期的人們可以根據相應的時代條件和時代需要，對它作出各種主旨不同的解釋。在《老子》註釋史上，不同時代有不同時代的“老子”，每一個註解者和研究者也有他們各自所理解的“老子”，這是老學發展的一個顯著特點。這一特點啟發我們，研究歷史上不同時期的《老子》注，不僅可能發現作注者對《老子》原意的領會與掌握情況，還可能看出作注者本人的思想，進而考察一定歷史時期某些思想流派的內涵及其衍變規律。老學，是中國古代整個思想文化發展的一面鏡子。

道德經心得體會2

1、你如何理解“道法自然”？

答：

“道法自然”是出自《道德經》的一句原話，原話應該是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道法自然即道效法或遵循自然，也就是説萬事萬物的運行法則都是遵守自然規律的。道就是對自然欲求的順應。任何事物都有一種天然的自然欲求，誰順應了這種自然欲求誰就會與外界和諧相處，誰違背了這種自然欲求誰就會同外界產生牴觸。所以在這裏藴含了我們看待世界的基本的認識論和方法論。

所謂“道”，就是宇宙萬物所必須遵循的一種規律。“道”所反映出來的那種規律就是“自然而然”，就是讓任何事物都能自由自在地得以展示。若能遵循或仿效“道”的規律，那麼對待任何事物都不可勉強而為之，而必須要“自然而然”。只有具備了“無為”的思想，才能真正領悟“道”的內涵，才能實現“無不為”的目標。宇宙天地領悟了“道”的內涵，時時處處都能遵循、仿效“道”的規律，於是便把一個個生生不息的渾圓世界展現在了人的面前，使人類也在遵循、仿效天地的運行規律以求達到生命的“天長地久”。

因此，“道法自然”是天地萬物所必須遵行的根本屬性。宇宙間無論何種事物，都有着它本身的天性和本質，每個人都有自己獨特的思維方式和個性特徵。我們應該意識到的是：改造一個人的效果是有限度的。我們需要做的不是試圖消除這些缺失，而是把他們的優點合理地加以利用，儘量避免他們的缺失，併力圖幫助每個人在其獨特天性的基礎上持續進步，去放大其中有益的部分。人類社會也不例外，無論哪個國家，哪個黨派、團體，若是違反了“天理人倫”，不能做到“以百姓之心為心”，其結果也必定是自取滅亡。那些不遵循“道”所引導的“自然法則而任隨己意強行所為的統治者，必然要週期性地作出“失德”或“缺德”舉動，而是國家統治完全處於一種“不道”的惡性循環狀態。“不道”的行為肯定不會維持多久，其結局也一定是悲慘的，這就叫做“不道早已”。

2、談談你當初選這門課時的想法聽了這門課將會帶給你什麼？ 答：

作為一個理科生，我對於人文類的知識瞭解不深，一直懷着學習新知識，認識人生哲理的心態來選人文類選課。《道德經》是我國第一部大道科學聖典，也是我國第一部百科全書。它具有深遠的歷史意義。老子著書是出於他救人濟世的慈愛之心和他的人生理想。其中道德經與藝術的課符合了我內心的要求，於是選了它，希望能在《道德經》中收穫一些啟發性的養料，對生活有新的感悟。

學習《道德經》這門學科雖然不久，而且內容也不是簡單易懂，但在張劍偉教授的精彩授課中，卻大致瞭解了《道德經》，和學習到了其中的一些人生哲理，這些知識都是我以前未曾接觸過的，所以這對於我來説的確是人生中寶貴的一課，使我受益匪淺。張教授在講課的過程中也是加入了許多自己獨特的見解，他還積極向我們提倡每個人對《道德經》的理解和感受都不同，我們彼此之間應該多交流討論。在此，我就來説説學習了《道德經》之後，自己的一些見解和討論成果吧！

《道德經》的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪範》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關係。並提出“天道自然無為”的無神論思想。《道德經》文約意豐，視角獨特，思想深邃，內容博大精深。今天，它仍然具有巨大的現實意義，大而言之，它在治國理政、運籌用兵、處理國際關係、現代企業經營管理等方面具有很好的借鑑意義；小而言之，它是人們為學、修身、處理各種人際、社會關係的精神圭臬。

“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治着，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他説，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”（《第一章》）這就是説，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。

“無為而治”。老子的“道論”，基本上可概括為“天道自然觀”。所以老子的人生哲學和政治哲學基本上是人當法道，順其自然。至於如何治理國家呢？他認為最好是採取“無為而治”的辦法，讓人民去過自由自在的生活，用無所作為聽其自然發展的辦法，來達到治理好國家的目的。在老子看來，無為正是有所作為，“無為而無不為”， 就是這個意思。老子反對用刑、禮、智這些來治理國家，他反對加重人民税收，反對擁有強大的兵力，他説過：“樂殺人者，則不可以得志於天下。”（《第三十一章》）他同時也反對工商業，反對知識和文化。在老子看來，人類社會不要“聖智”、“仁義”、“巧利”，國家就大治了。這三種東西不足以治國，最好的辦法是，使人們着意於“樸素”，少有“私慾”，不求知識，就可以沒有憂患了。

老子所向往的理想世界是小國寡民的原始社會。他説：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的願望。老子説過，人民為什麼過着飢寒的生活呢？是因為他們的君主取賦税多的緣故。“民之飢，以其上食税之多”（《第七十五章》）。又説“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對後世的進步思想家、空想的社會改革家卻有着深遠的影響。

相反相成。老子學説的精髓，是他光輝的辯證法思想。老子觀察了自然界的變化，生與死、新與舊的相互關係，觀察了社會歷史與政治的成與敗、福與禍等對立的雙方的相互關係，發現了事物內部所具有的一些辯證規律。《道德經》一書中，還深刻地論證了相反相成和物極必反的道理。老子説過，有和無是彼此相生的，難和易是彼此相成的，長和短只有彼此比較才能顯現出來，不同的聲音產生諧和，前後互相對立而有了順序。總之，老子承認事物是在矛盾中發展的。物極必反，是説事物在變化中向它相反的方面過渡，到了一定的時候就完全成為相反的東西。因此，老子一再告誡統治者，必須去掉那些極端的、過分的措施，否

則，就會使事物走向另一個極端，結果就會喪失天下。他認為，高明的統治者必須懂得以柔弱勝剛強的道理。為了證明以弱勝強，以柔勝剛的道理，他舉了許多的例子。他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他説：“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是説，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子認為在發展過程中柔弱的是不可戰勝的，這對於促使人們認識新生的力量是不可戰勝的道理是有着積極意義的。

當然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的鬥爭精神，這是他受了時代和階級的限制。儘管如此，《道德經》中光輝的思想火花，是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

我們應該本着取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，但是仍有很多哲學思想是值得我們借鑑的，對於我們現在的生活仍有借鑑意義。或許，在日後的生活中，《道德經》會助我邁向成功的彼岸。

3、如何理解老子的不敢為天下先？

答：

老子曰：“我有三寶，持而保之：一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。” 説這話，其實也是老子出於對道家哲學理論的服務的需要。老子強調“不爭之德”，強調“無為”，強調“見素抱樸，少私寡慾”，所以他認為，人應該不敢為天下先。用一個現代流行且通俗點的話説就是要“低調”。老子這樣説是有他充分的理由的，他説“木強則折”，強調“貴柔守慈”認為柔弱的東西才是最強的，他以自然界中的事物作類比論證，老子他本人最喜愛的物象也就是“水，風，嬰兒”認為他們才是真正的強者的存在，才能長久常保。而柔弱的東西都不喜歡去逞強，不喜歡去爭鬥，因此他們才能天長地久。所以類比到人的身上，老子也強調“人須柔弱”需懂得不爭，也就是懂得“不敢為天下先”！用老子自己的話説即是“用於敢則殺，用於不敢則活”。我們也可以注意到自己身邊的真實情況，真正長壽常保的人，常常是那些仁慈，性格柔順的老人。客觀分析一下，柔順的人，雖然很難給人英雄氣質的快感，但是卻是親切而可敬的；他們不會因為莽撞而喪命，也不會因為幾級和別人爭搶而被別人暗算所以在外在上，就少一些客觀上的損害；而就主觀上來説，一個性格仁慈柔順的人，心態比較平和，內心常常會波瀾不驚，甚至寵辱皆忘，效法自然，而這正是修身養性的妙處之所在，所以他們長壽也就不足為奇了。我們還可以注意到，老子前面還説，“一曰慈,二曰儉”其實這“慈”和“儉”也正是“不敢為天下先”的必要條件和外在表現。

而到了莊子，不但強調“不爭之德”，強調“不為天下先”，更有過之而無不及的推崇那些病態的，不為世俗人所看好的人及其狀態，這點在《莊子·大宗師》裏顯得尤為突出。正式那些“大宗師”具有先天的各種不足和生理的缺陷，沒有“敢為天下先”的生理條件和才具，所以才能頤享天年，才能為人敬重，才能成為真正的“大宗師”。老子提到的“慈”和“儉”都是中國人世代傳承的優

秀美德。有慈悲之懷才有勇敢之心，有克勤克儉才有廣博釋懷，但“不敢為天下先”似乎有些消極之意。大多數人認為“不敢為天下先”就是保守消極，沒有創新思想，代表了一種陳腐落後、不思進取的人生哲學。單從字義上理解確實如此。但是老子這裏的“不敢為天下先”更主要的論述是在“道”的層面，“形而上者為道，形而下者為器”，從老子的道家思想來看“不為天下先”與“無為而治”是一脈相承的。古人講究無求為安，安是本，變是末，變應是天變，人何以敢逆天而變。這裏的天指的是自然規律。所以“不為天下先”應是在順應自然規律的前提下，天人合一的不為先。不動是無為，動是因勢而為，勢成而一切皆可為。所以“不為天下先”是不應違反事物的內在科學規律的先。“不為天下先”也表達了一種審時度勢的哲學思想，這與孔子的“三思而後行”有異曲同工之處。“不為天下先”也體現了古人在與自然和社會和諧相處的自然觀。因為在古代基本是農耕文明，不破壞自然，保持農民的安居樂業就是“不敢為天下先”的實質表現。

4、對下面的對話談談你的想法？

甲：“你難道不覺得老子這種無為的思想有些消極，感覺不是鼓勵人要有野心、有進取心麼？”。

乙：“不會啊，順其自然要比功利地去想得到某些東西更好。” 答：

“無為”思想產生於老子的“道”。“道德”在 儒家的理論中屬於政治範疇，研究的是人的善惡問題，而老子的“道德”思想便截然不同了，他在《道德經》中建立了一個比較完整的哲學體系，而這個體系的核心“道”，是一種理念，一種精神，一種脱離了物質而獨自運行的抽象規律，是化生萬物的生命本源。老子曰:“人法地，地法無，天法道，道法自然。”就是説:人按照地的法則發展變化，地按照天的法則發展變化，天按照道的法則發展變化，道按照自然的法則發展變化。“道本自然”道出了老子之“道”的本根，而能用“法自然”來規範人的行為的思想便是“無為而治”。

老子所處的時代並不是一個祥和、百姓安居樂業的太平盛世，相反老子所居的正是禮壞樂崩的春秋戰國時代，戰禍連年，諸侯割據，民不聊生，統治階級強作妄為，貪求無厭，肆意放縱，違背自然以及社會規律，正如他所説的“民之飢，以其上食税多，是以飢;民之難治，以其上之有為，是以難治。”在這裏老子提出了“有為”一詞，這主要是源於當時的社會現實情況，老子看到百姓飢寒交迫，是因為統治者苛捐雜税太多，杆自作為，違背規律，不顧百姓的死活，“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘，是謂盜虧。”在這種情況下的“無為”思想的提出，其實是極力的奉勸統治者要“無為而治”，不要殺雞取卵，不要過多的干預百姓的生活。

老子思想的核心雖是“無為”，但不是“無所為”，而是不以“為”為“為”，或者説不刻意去“為”。老子四十八章雲:“為學日益，為道日損。損之又損無

為而無不為。取天下常以無事，及其有事，以至於無為。不足於取天下。”意思是説:“從事事業每天都能得到知識，從事修道每天都要損失知識。損失再損失，最終達到了無為。能做到無為就能實現無所不為。因此，要取得天下的人常採取無為的辦法，如為取天下而挑起事端，就沒有資格取天下。”可見，老子的“無為”中暗含着為。

其次，“無為”思想並不是提倡什麼都不做，其實他是指不妄為，不亂為，順應客觀態勢，尊重自然規律的意思。無為的思想，首先尊重客觀事物的本性和法則，其次注重事物的變化，強調隨感而應、與時變化。並非人們所表面看到的所誤解的那樣，毫無作為，消極等待，只是聽從命運的擺佈。老子真正的目的是通過無為來達到無不為的結果。以“無為”的態度去面對社會，去面對人生，一切事情沒有不上軌道的。萬事萬物都有其自身的規律，我們只能找尋到它的規律，沿着規律來順應事物的發展。譬如老子的無為思想在中國政治上的影響表現為幾乎歷朝歷代都有的體養生息、無為而治，但施行這種政策的朝廷決不是什麼也不做，他們必須做好軍隊和儒家的宗法論理這些部分。當然，“無為”不僅僅是對於統治階層治理國家而言的，對於任何人作任何事，對於自然界和社會生活的方方面面都是如此，找尋事物發展的規律，依照道和規律來辦事，不要妄為，不要亂為，自然沒有為不了的事情，這其中包含了樸素辨證法的思想。

數千年來，老子的“無為“思想對中華民族的性格行為和人生觀產生了很大的影響。在現代社會中，這個思想是否還有價值呢我們是否還需要“無為”呢答案是不容置疑的。我認為老子的“無為”思想包含着對人與自然相互關係的深 刻理解，包含着對社會的有益啟示，它要求人們樹立一種超脱的忘我的思想境界:無私無慾，利於他人。因而，老子的“無為”思想不僅有存在的價值，而且需要繼續發揚。譬如貫徹科學發展觀，必須具備“無為”的思想，通過“無為”達到“無為而民自富”的目的。

小到一個國家，大到全人類和整個自然界，“無為”思想都有正確的實際意義，人類步入現代社會以來，工業文明嚴重地破壞了自然界的平衡，人類擁有的核武器足以毀滅地球多少次，人類的“有為”違背了“無為”的自然規律，必 然要遭到自然界的懲罰，面對人類和自然界的矛盾關係，我們不止一次地想到了幾千年前的老子那雙睿智的眼睛和充滿智慧的思想。當今重新將老子的思想運用於重構人與自然界的和諧關係上可以發揮很大的作用。飛速發展的科學技術像一把“雙刃劍”，一方面為創造人類的幸福提供了前所未有的能力;另一方面使人類掌握了可以毀滅地球上一切生命的能力。現代工業文明的最大負面效應就是環境與生態惡化的問題，它不僅嚴重製約着經濟的進一步發展，而且愈來愈明顯地威脅着人類的生存。如何使人類與自然界實現“雙贏”的狀態，成為人們日益關注的話題，而老子的“清靜無為”的思想在此領域被越來越多的人重視。這個思想對於我們解決今天的環境與生態問題，重建人類與自然的和諧關係，無疑具有深刻的啟迪。老子追求自然無為的人生境界，反對利慾觀和人為因素對人的天性和物的本性的扼殺，表達了對人的生存本身的深切關注，追求自然無為的生存境界，主張天、地、人都統一於自然而然的道。人的生存並不是一種現成的目的，不能僅靠外在手段維持住。生存本身是一個自然的進程，有其順其自然的構成態勢，生存之道才是終極之道。老子也主張“小國寡民”、“見素抱樸”的自然無為思想，並不是讓人類退回到原始社會狀態，只是強調一種自然的生存境界，這個境界就是“天人合一”的境界。

前面己經提到過，老子所説的“無為”，絕不是無所作為之意，而是指人的

道德經心得體會3

學習了老子的《道德經》，自己受益匪淺。該書不僅是道教的寶典，也是我國傳統文化寶庫中的經世之作。作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式的認識。揭示了事物的產生、發展、變化的規律。真的是博大精深，義理淵明，在《道德經》裏，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然後才是利用規律”。這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的範圍。由此可見，道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性。從小了説，對我們的生活、工作、學習具有指導意義;從大了説，對自然、對社會、對國家的整體建設，具有非常久遠的指導性。現在全球環境災難的普遍，就是人們不注重自然規律的發展，人為地破壞環境所造成的。

“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”不管別人是善是惡，都能一視同仁這是一種美好的品德。而要做到“敦兮其若樸，曠兮其若谷”需要何等的勇氣!老子的眼光不僅在於教善人和聖人如何不與不善人同流合污，而是要教善人和聖人如何教化不善之人使人改惡從善，最後達到人人向善修道，天下太平。以前，我與別人交往時，總是以自己的原則判斷別人，然後決定是否與之交往。現在學了《道德經》，明白了自己的錯誤作法，我開始以新的態度來交朋友。現在，我周圍有了更

多新朋友。朋友多了，交往多了，心情也好多了。

老子對人生的認識有個三寶：慈、儉、不敢為天下先，對每個人都有反省的必要。人，都是社會的產物，對社會環境的適應和理解，必須經過一段漫長的人生經歷。所謂“慈”，就是要有一個博愛之心，愛自己這是第一，一個不愛自己的人無從談及愛社會、愛他人，反過來講，過分的愛自己，就是自私。在這裏，老子給我們指明瞭一條通天大道，只是他沒用語言説明，愛，不但愛好人，也要愛壞人，世人都愛，這是“慈”的基本內涵。有了一顆無限愛心的人，接下來就是要用反省功夫去認識世界上的種種事物。用一顆純正無邪的心去感悟世間的萬物，從諸事物的表現去發掘其根本的內涵，這就是“儉”的功夫。“不敢為天下先”，並不是不能領先的認識事物，對客觀事物的認知總得有個先後，在認識上不能人人都在一個起跑線上，那樣社會不會有發展，老子的教誨也不是這個意思。我們認識事物，不能標新立異的只是一味的教條，只有參考了不同的認識論，將眾人的思想融會到自己的思維中，才不至於片面和教條。

對《道德經》一書的理解還很膚淺，但是認真學習，能讓我受益的地方多之又多，會影響到各個方面，要不斷地揣摩，慢慢地體會。

道德經心得體會4

老子是我國古代偉大的哲學家、思想家，他所撰述的《道德經》是一部思想深奧、內涵豐富的哲學著作，貫穿歷史數千年，流傳至今，對我國思想文化的發展產生了深遠的影響，是中華民族珍貴的精神文化遺產。今日，我抽空讀了老子《道德經》一書，受益匪淺。 《道德經》第二章，“有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恆也。”老子通過日常的社會現象與自然現象，闡述了世間萬物存在，都具有相互依存、相互聯繫、相互作用的關係，論説了對立統一的規律，確認了對立統一的永恆的、普遍的法則。處於矛盾對立的客觀世界，人們應當如何對待呢？老人提出了“無為”的觀點。“是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗志也，成功而弗居也。”此處所講的“無為”不是無所作為，隨心所欲，而是不妄為，不去幹擾事物發展的規律。要以辯證法的原則指導人們的社會生活，幫助人們尋找順應自然、遵循事物客觀發展的規律。聖人用“無為”的自然法則來對待世事，警戒自己，他不是用空洞的語言來教訓別人。這就像天地一樣讓萬物按照自然發展而生長，他滋養了萬物並且不橫加干涉，撫育了萬物而不自誇自傲，萬物靠它生長但它並不據為己有它為世間萬物立下顯著功勛卻不自局其功。正因為他不居功自傲，所以他的功績就不會失去。世間一切事物都有其對立面，由此引申出“無為”的重要，它能使人獲得永久的成功，刻意的追求和佔有，結果只能是失去。

樸素的辯證法，是老子哲學中最有價值的部份。老子認為，事物的發展和變化，都是在矛盾對立的狀態中產生的。對立着的雙方互相依存，互相聯結，並能向其相反的方向轉化。而這種變化，他把它認為是自然的根本性質。

《道德經》第八章:“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，能善時。夫唯不爭，故無憂”。這段話的意思大致是最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，説話善於格守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子以自然界的水來喻人、教人。首先用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔，二是停留在卑下的地方，三是滋潤萬物而不與爭。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利，這就是老子“善利萬物而不爭”的著名思想。老子認為，唯有做到不爭名、不爭功、不爭利，才不會有任何過失和過錯，也不會有任何憂患。水的特性近於道的特性，而聖人的特性就是水的特性，聖人與世無爭不主觀妄為，其結果是能獲得別人

得不到的東西，這是不爭的好處。要做到不爭，就要順應自然法則，只有效法自然，按客觀規律辦事，才不會有過適和憂患。老子用水性來比喻上德者的人格，有道德的人，就應當效法水的柔性，温良謙讓，無私奉獻。

那麼，作為一名白衣天使，我覺得確應如此。“上善若水”啟迪我們做人要光明磊落，襟懷坦蕩，謙虛謹慎。不但要樂於助人，不要求回報，還要保持謙虛謹慎的態度。恪盡職守，不盲從、不盲爭、不爭名、不爭利，將個人的價值體現在全新全意為病人服務當中去。老子教誨我們不爭，不是讓我們消極避世，聽天由命，他是在教導我們不要去爭權奪利，要團結友愛，和睦相處，從而達到人與自然的和諧、人與社會的和諧、人與人的和諧。“海納百川，有容乃大”。水最有愛心，最具包容性、滲透力、親和力，它通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。它養山山青，哺花花俏，育禾禾壯，從不挑三揀四、嫌貧愛富。它映襯“荷塘月色”，構造洞庭勝景，度帆檣舟楫，飼青鰣鰱鯉，任勞任怨，殫精竭慮。它與土地結合便是土地的一部分，與生命結合便是生命的一部分，但從不彰顯自己。作為一名合格的醫生，就應該如水般甘於清貧，樂於奉獻，用最謙卑的姿態去呈現水的柔韌與謙和，去呈現救死扶傷的神聖職責。厚德才能載物，我們只有用涓涓細流般無聲無息的關愛去滋潤每一個需要關懷的病人，我們才能完成一名醫務工作者最完美的篇章。

總之，做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容（設身處地從對方角度考慮問題）、向善（對善良的人善待他，對不善良

的人也能善待他）、謙卑（要能如水的品質）、知足常樂（凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂）。

道德經心得體會5

一本《道德經》，一生做人的智慧。

做一個真實的人：人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能説會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。説着悦耳動聽卻不走心的話遠遠比不過説着逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。"信言不美，美言不信"正是説明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。做一個真實的人，求真務實，實事求是。

做一個善良的人：公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什麼越説明他內心缺少什麼，越是解釋越是掩飾。"善者不辯辯者不善"，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。

做一個聰明的人：腦袋聰明的人知識大都不怎麼淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎麼聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高於聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而"明"就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什麼，清楚自己在做什麼，為什麼這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。"知者不博，博者不知"多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閲讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。

做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什麼，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了"物質"，但是卻贏得了"精神"，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。讀書筆記當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報並不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂於助人，温暖他人。

做一個為而不爭的人，順其自然，踏踏實實，努力過就好，要明白“越努力越幸運”，但也要懂得非己莫強求。得到了好好珍惜，得不到不去強求，失去了順其自然，快樂就好……

安靜中體會生命的美好，修養自己，如此安好……

道德經心得體會6

《道德經》我認真讀了一年，每一段都是以前背過的，現在每一段具體的文字都忘了，只留下一點點體會，無法用準確的文字來描述。然而，在反思我的經歷時，有幾點經常出現，記錄如下：

1、軟弱。

年輕的時候，我常説某某真的很神奇，但是到了他這個年紀，我就覺得他很正常。每當你認為你可以做任何事情時，你總是面臨着最終的苦果。我有點明白《道德經》裏的弱點是個好東西，因為我自己真的做不了神一樣的事，知識、思維、技能都是有限的。正是因為明白了原來的自己在理解、思考、能力等方面確實有限，所以要認真對待每一個人、每一件事，因為要儘自己最大的努力去處理好人和事。在每一次治療中，我都看到了一個從未謀面的人和事的閃光點。

2、謙虛和好奇。

正是因為我們感受到了自我極限存在的確定性，我們才明白自我是軟弱的。世界上的一切都是我們的人觀察、記錄和整理出來的，構成了書籍和數據的文字記錄。但是我們每個人都是有限的，所以記錄的數據會是片面的，後續的結論更有可能是片面的。每當我看到一個記錄，我就開始試圖通過文本的表面來還原事實。當我無法回到錄製的場景時，我會有疑問。這大概是好奇吧。我在生活中通過書、人、事來學習，但由於自身的侷限性，看到了自己想看的東西，忽略了一些東西，得出的結論也不一定正確。當我沒有慾望，頭腦安靜的時候，得到正確結論的概率就越高；當我的情緒起伏不定，被貪婪、無知等雜念包圍的時候，我一定會得出一個偏差的結論，導致我陷入困境。每次得出結論，我總是多看幾遍，免得得出偏差的結論。這大概就是我認為的謙虛吧。

3、留着吧。

是陰陽中性線，屬於陰陽蟹。不至於走極端，但我覺得應該保證小我在最大的可能性裏。因為我保留了最多的可能性，所以我在面對問題的時候能有最多的幫助，最多的解決方案，最好的處理環境，最後能得到最好的結果。走向極端意味着不斷減少自我獲得的可能性。極端的話，只有一條路：“痛苦之海無邊，回頭是岸”。

4、不勞而獲。

我覺得很有意思，就想着沒事幹的學習，沒事幹的發展。有收穫，卻無話可説。

5、外來的東西一定要反過來。

如果你想少出問題，那就努力平時多出問題。如果你想要更多的錢，你通常不會以錢為目標。想要大的成就，就要把平時的成就讓給伴侶，不要一絲一毫的成就。這是源於水靠近道路的事實。此刻的中國，因為嚴重西化，對外國的東西越來越渴望，所以無法乞求，內心不平，偏見偏激。中國的追求是不敗的，在自己的環境中不斷修正最低下限；西方的追求是贏，這是在不斷提升自尊的環境下的最高極限。這個真的很有意思。

6、保持安靜。

每個人的精力都是有限的。他動的越多，消耗的越多。動作越頻繁，反彈壓力越大。在追求權力主宰的過程中，人是真的在做，天是看的。

道德經心得體會7

林語堂曾説：“我覺得任何一個翻閲《道德經》的人最初必須會大笑，然後笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學説。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人羣前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴後人，這個世界是什麼樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。

老子將一切歸咎於“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。於是我們後人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。可是老子又説了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是説道是不能用語言所説出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關係。

“道”生萬物，可是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先於天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在於互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、並按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學説早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為後世奉行為處世哲學。

“道”是事物固有的規律，是神祕難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。

“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

老子在自然界萬事萬物中最讚美水，認為水之德是最近於聖人之德的。而夢想中的“聖人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處於最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之後，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取於萬物，並且甘心停留在最低窪、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什麼怨尤。水有其種種美德堪比聖人，堪謂之“道”。可是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭鬥，有爭鬥自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清淨無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗”、“聖人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭鬥之意，天地萬物本和諧融洽。但由於世人皆需追逐自我所需，覓求自我生存發展之本，於是不斷於天地之間人世之中苦心經營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜複雜，世間本無聖人之現，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、聖人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脱不了關係往來，免不了融於社會，所以一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之慾，一切人之願，一切人之求，但所有種種皆需要人自我內省不已，都需要自我能夠達物達人進而才能達己。

當然每本書都有瑕疵，《道德經》也不例外，他最大的弊病在於過於虛幻，有種避世的消極狀態，在現代競爭激烈的社會裏，這種消極狀態斷然是不行的。可是隻要我們採擷其長，也會有不少的收穫。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁歎服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不一樣，領悟的道就有區別。道法自然，道亙古不變，看的就是不一樣人不一樣心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，願共享此書之精華。

道德經心得體會8

最近的傳聞，傳統文化將進入中國小課堂。對於四書五經作為選修課或必修課以什麼方式進行教學，大家有爭議，但一致的看法是讀典籍利大於弊。

馬雲特別推崇傳統優秀文化，他常讀的是《道德經》。他的工作包裏總要放幾本書，其他書換得快，唯獨一本書一直不換，那就是不帶註解的最薄的《道德經》。

馬雲讀《道德經》，不喜歡看別人的註解，而是自己讀自己悟。

他讀經悟出了真正的完美。20xx年冬奧會開幕式點火儀式，其中一根“冰柱”沒有升起，在全球一片罵聲中，組委會想了一個糾錯方法，讓小丑上台“修”冰柱，既挽救了失誤，又加了一個小丑表演內容。馬雲看了説：“我突然明白了老子説的‘大盈若缺’的含義了。如果開幕式沒有發生意外，表面上看是完美，但誰會記住這次儀式呢？”他又説：“世上很多事，其實都是這樣，一個完美的事物總會有缺，但恰好這缺可以陪襯這完美。”

馬雲讀經讀出了智慧。馬雲説：“從哲學理論的角度講，創新是無止境的，只是難易的區別罷了。”有一回有人問馬雲：“銀行建立和發展已經這麼多年了，該創新的銀行都創新了，我們真的還能創新嗎？”馬雲回答説：“音符只有7個，而音樂家有千千萬，你懷疑過他們還能寫出新歌嗎？”

馬雲讀經讀出了明理。馬雲常説，運氣是實力的一部分。他解釋説：假如有一天淘寶網的總裁和副總裁以及所有的高管同時離職，對於一個想晉職的人來説，是夠有機會的了吧，但運氣仍不會降到沒實力的人身上。

馬雲讀《道德經》，讀出了他對世界，對人生的看法，讀出了他自己的哲學思維和行為方式。

道德經心得體會9

我們一直在尋找適合中國的現代社會人際關係，其實早在兩千多年前老子就已經研究出最完美的的社會人文構造了，只是沒多少人去鑽研罷了。

——題記

老子在《道德經》留下了許多治理國家的方法，或許有些人認為老子有愚民主義的方向，但在我看來並非如此，而是老子畢生摸索出了完美的社會模型。

在《道德經》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常見，而又不會引起爭議的事物來引喻一種態度或表達一種道理，如同天、地、人、萬物。老子談水，不談水對人或萬物的幫助，而獨闢新徑地談論起了水的“不爭”，水是世界上最柔和的事物，就算有東西擋住了它，它會從它的周邊流去，而不會與事物本身相爭持;它不論最後通往何處，哪裏有路它就會往哪裏去，或許通往地獄，亦或許一去不返，但它依然義無反顧。文末有一句話：“夫唯不爭，故無憂。”因為你什麼也不去爭，自然什麼也不會失去，這裏的不爭絕非不思進了，而是善於謙讓，在同等機會下讓利於他人，或自知不如而退讓。其實到最後，你依然會得利，因為不爭，所以多了許多朋友，就有了更多得利的機會，正是“夫為不爭，故天下莫能與之爭。”

試問，若所有人都能做到“不爭”，那社會又如何能不和諧，天下又怎會不安定呢?人們不去爭利，互相謙讓尊重，又如何建立起隔閡。社會學中提到了兩種不同的社會構造，一種是個體理性導致集體非理性，另一種是個性感性導致集體理性。似乎比起理性而言，感性是個貶義詞，但試想，所有人都想着自己手頭的那點利益時，都想着用最小的代價換取更大的利益，在中國社會中這種現象叫做“坑”式欺詐，而這樣一個個體理理性的社會，它的最終集體顯現出的形態便是集體混亂。但若如同老子所言，每個人都去謙讓，或許有人稱之為迂腐，有人稱之為愚笨，但最後所呈現的卻一定是一個和諧的集體。

打個比方，若是每個人都是一塊稜角分明的石頭，都想着去碰撞對方以得到更大的地盤，那麼到了最後，我們只能剩下一盤亂石散沙，雜亂地分佈在各個角落;若是每個人都像是一股細流，或許在碰到石頭時會被一分為二，甚至散落各處，但當它們匯聚在一起時，但是無人可擋的奔騰巨流。而這樣的兩種社會相遇，孰勝孰負一目瞭然。相較於西方社會，中國屬於經驗社會，它最寶貴的資源便是老祖宗留下的知識，知識的惟一載體便是書籍，但許多中國人不願去承接這些遺產，因為它們太過博大，而這對於一個沒有凝結出成體系的科學方法論的國家無疑是一件可怕的現象。

五千多年的歷史使中國積澱了太多太多，我們不能，也沒有資格不去傳承它們。古人的智慧是偉大的，品讀《道德經》讓我悟出了許多，我願化作一條細流，去追尋，去探索，等待着終有一天流入我們自己匯聚成的大海。

道德經心得體會10

雖然他學習《道德經》時間不長，材料也不容易理解，但在張建偉教授精彩的教學中，他對《道德經》有了大致的瞭解，並學到了一些我從未接觸過的人生哲理，因此，這對我來説確實是人生中一堂寶貴的課，讓我受益匪淺。張教授還為他的講座增加了許多獨特的見解。他也取得了進步，向我們倡導每個人對《道德經》都有不同的理解和感受。我們應該多交流，多討論。在這裏，讓我談談我在學習《道德經》後的一些看法和討論結果！

道德經的核心是“道”。它繼承了《周易》、《洪帆》等著作的樸素辯證法思想，揭示了事物之間相互依存的關係。提出了“天人無為”的無神論思想。《道德經》內涵豐富，視角獨特，思想深刻，資料博大精深。今天，它仍然具有重大的現實意義。總的來説，它在治國理政、運籌學和軍事應用、處理國際關係和現代企業管理等方面具有很好的借鑑意義。簡而言之，它是人們學習、培養自己以及處理各種人際關係和社會關係的精神標準。

道是天地萬物的本源。在老子之前，人們認為宇宙萬物都是由上帝統治的，最高的上帝是天堂，也被稱為天帝。這一觀念直到春秋社會大變革時期才發生變化。老子是一位早期的思想家，他從哲學的角度有意識地、明確地否定了天帝。他以《周易》為依據，進一步闡明“道”是天地萬物之源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他説："道是萬物之母：道可以是道，非常道。名字可以是名字，十。沒有名字，天地的開始。是的，它被稱為萬物之母&也就是説，作為宇宙的起源，道永遠存在。道的運行是自由和不可避免的，也就是説，它按照自己的規律運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙之母。

什麼都不做就統治。老子的“道論”基本上可以概括為“天人觀”。因此，老子的人生哲學和政治哲學基本上是人應該是法的，順其自然。至於如何治理國家？他認為，最好採取“無為而治”的方式，讓人民過上自由的生活，達到無為而治、任由自然發展的目的。在老子看來，無所作為意味着有所行動；不作為而不作為；這就是我的意思。老子反對用懲罰、禮節和智慧來治理國家。他反對增加人民的税收和擁有強大的軍事力量。他説："；“樂於殺人的人是不會成功的”（第31章）他還反對工商業、知識和文化。在老子看來，如果人類社會不需要“聖人”、“仁義”和“巧利”，國家將由國家統治。這三件事不足以治理國家。最好的辦法是讓人們專注於“簡單”，少一些“私慾”，不求知識而無憂無慮。

老子的夢想世界是一個國家小、人口少的原始社會。他説：一個人口稀少的小國將使人民能夠擁有他們所需要的任何工具，並使人民死而復生，而不會遠離。雖然有一條船，但沒有人乘坐。雖然有裝甲兵，但並沒有什麼新鮮事。讓人們繫上繩子並使用它們。吃得甜，穿得美，住得平和，享受風俗習慣，從鄰國互相看一看，聽到雞和狗的聲音，人們直到年老和死亡才相互交流，“在某種程度上，老子的假設反映了當時人們迫切希望休養生息，減少剝削。老子説，人們為什麼過着飢寒交迫的生活？因為他們的君主交了更多的税。”人民的飢餓是由於對他們徵收食品税（第75章）；人民不怕死，，他們怎麼會怕死，“這反映了老子政治思想中的進步因素。然而，一個小國和少數民族的夢想是一種幻覺，違反了社會歷史發展的規律。但是，我們應該看到，老子的舉動是對奴隸社會制度的不合理攻擊，對未來的思想家產生了深遠的影響。”烏托邦式的社會改革者。

相反和互補。老子理論的精髓是他卓越的辯證思想。老子觀察了自然的變化、生與死的關係、新與舊的關係、社會歷史與政治的成敗關係、福與禍，發現了事物的辯證規律。《道德經》也深刻地證明了一個真理，即對立互補，當事物達到極端時就會發生變化。老子説，存在與不存在是生俱來的，困難與安逸是生俱來的。長與短只有通過相互比較才能顯現出來。不同的聲音產生和諧，它們相互對立，有秩序。總之，老子承認事物的發展是矛盾的。當事情發展到極端時，就會變成相反的結果。必要時，它們將成為相反的結果。因此，老子一再警告統治者，他們必須擺脱那些極端和過度的措施。否則，事情將走向另一個極端，世界將迷失。他相信一個明智的統治者必須明白弱者戰勝強者的真理。為了證明弱者勝於強者，軟者勝於硬的真理，他舉了許多例子。他經常用水來比較自然力的偉大和人類的高尚品質。他説："；世界上沒有人比水更弱，任何強壯的人都不能獲勝。沒有簡單的方法。軟勝於硬，弱勝於強。世界上沒有人知道也沒有人能做到這一點（第78章））這意味着世界上沒有任何東西比水更弱，任何強大的力量都無法戰勝水這一事實無法改變。弱者戰勝強者，弱者戰勝強者。世界上沒有人不明白，但沒有人能做到。老子認為，弱者在發展的過程中是不可戰勝的，這對於促進人們認識到新的力量是不可戰勝的，具有積極的意義。

當然，老子的自然辯證法是直觀的、原始的、簡單的，缺乏科學論證。同時，他的辯證觀也缺乏不可調和的鬥爭精神，這種精神受到時代和階級的限制。然而，《道德經》中燦爛的思想火花是值得我們珍惜的歷史遺產。

我們應該以取其精華、取其糟粕的精神對待和學習《道德經》。老子的思想並不都是正確的、科學的，但仍有許多哲學思想值得我們借鑑，對我們當下的生活仍有借鑑意義。也許，在我未來的生活中，《道德經》會幫助我走向成功的另一面。

道德經心得體會11

讀了兩天《道德經》和一些後人的註釋理解。心中有很多很多想法。體會到很多以前從沒有過的感受。思維激烈碰撞，感覺有一股清淨之氣遊走在身體的四肢百脈，奇妙之處無法為外人道(我確定我不是開玩笑的，也從來從來沒有讀過修真小説)。

後來洗碗的時候看見水，突然想到，水不但能自淨，而且能淨他。更重要的是，水不但無形無狀，能夠隨着容器的形狀隨意轉變，而且，它連自身根本的狀態也能改變。遇熱蒸發成汽，遇冷凝聚成液，再冷還能凝結成冰。世間萬物，沒有能夠拘束得了它的。“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”。果然是：幾於道!

中午吃麪的時候從客廳的天窗望向天空，忽然覺得天地廣騖，宇宙之間的奧祕，深不見底。

而我們一介凡民，即使竭盡全力，終不可窺其一角。世間之“道”，浩浩然然，於巨於細充斥於萬事萬物，無一能逃脱。

觀念改變最多的是對於“禮”的理解。老子説道：“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，亂之首也。”。我想了想，確實很有道理。世人喜歡説：無規矩不成方圓。而這“規矩”，應是先失了“規矩”，而後才要尋“規矩”。本來生之為人，閒散愜意，只要遵從天地間的自然規律，自然能獲得安定祥和的生活。但人類偏偏要給自己戴上許多欲望的枷鎖，因為對私慾的奢求而壞了世間的規矩，所以又不得不製造出許多道德上的，行為上的準則，一道又一道，越纏越多，無異於作繭自縛。其實怎麼樣生活最好呢?一切順應自然，足矣。

寫到這裏，想到聖經裏也有類似的話：“我告訴你們：不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼，為身體憂慮穿甚麼。你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎?你們哪一個能用思慮使壽數增加一刻呢?何必為衣裳憂慮呢?“ ”所以，不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。”

其實對幾個大的主流宗教了解得越多，越發覺得它們是殊途同歸，甚至有可能同宗同源。有的時候差異和分歧並不屬於宗教本身，而來自於人類對這真理的誤讀。摻入了太多個人的臆測和猜度，於是自然走上不同的道路。就像基督教説，人生而有罪，人活着是為了贖罪的，因此要把自己放到最低最低，為什麼?因為我們十惡不赦。而道家裏強調：“無我”，“無私”。強調高尚的人要像水一樣“利萬物而不爭，處眾人之所惡”。是不是很像?

《道德經》的核心思想是“無為”。想起中學時的歷史課本，裏面説老子這種“無為”是消極的世界觀。現在想起來，簡直是最大的謬誤!這裏的“無為”並不是世人所理解的那種“無為”，而是一種對一切都不用刻意改變刻意追求的態度。就像上面説的，“為”，就已經代表着“不能不為”了。“以無為為，以無私私”，這種境界，才是最高的。當然，這個我現在還不能完全理解。不過相信把這個道理記於心間，以後生活中遇見合適的契機，自然能悟得。畢竟道理不是來自於書本來自於他人，而是來自於自己的心。

老子説：“知者不言，言者不知。”老子又説：“知者不博，博者不知”。還有一句我不記得原文了，大意是説：“想太多，反而什麼都不知道了。” 有一句話是這樣説的：“道”就像天上的日月，而文字描述就像指向日月的手。我們可以順着手的指點，看到日月的所在，但手不是日月，故而文字也不是真理。我總覺得真正懂得的人，不會説出來，他甚至無法説出來。可能他從來沒有想過什麼是“道”，以及怎麼去追尋“道”。他只是心中明亮清澈，看事看物看人，自有一番道理，心中安寧無所求，故無所擾。“挫其鋭，解其紛;和其光，同其塵;是謂玄同”。

所以我現在在這裏寫，只不過還是“無知”的表現罷了。我希望的是，有一天，在我的博客上，再也寫不出一個字。所有的事，瞭然於胸，又何須為外人道!

道德經心得體會12

《道德經》是中國古代樸素辯證法的啟蒙鉅著，開啟了人類自古以來幾千年探索自然規律的序幕。辯證地看待它，取其精華，去其糟粕，對指導我們的生活大有裨益。

老子以其博大精深的真知灼見，向世人闡釋瞭如何待人接物，如何進行科學管理，如何修身養性，如何求知，如何治國等等。告訴我們無論做什麼都要遵循道路(也就是事物的規律)，不要有太多的慾望。“過去是最好的。”在古代，按照法律辦事的人，“天清地好”，上帝對法律的尊重可以是明確的，地球對法律的尊重可以是和平的，上帝對法律的尊重可以帶來和平，河流對法律的尊重可以充滿水，自然界的一切事物如果尊重法律就可以是無窮無盡的，侯軍國王如果尊重法律就可以得到世界。“是它造成的”。“天空晴朗，會裂開；如果土地上沒有和平，人們就會害怕；神沒有靈，要懼怕安息；山谷不盈利就會枯竭；萬物不能生，必滅；王厚不正直，會害怕的。”意思是，天不晴，可能崩裂，地不太平，可能崩塌，神仙不顯靈，可能消失，河流無水乾涸，萬物不能生長，可能滅亡。追求太多，慾望太多，就會厭倦生活；如果你很安靜，什麼都不做，你會很滿足，很快樂，否則你會帶來災難。

老子的《道德經》提出了他的辯證哲學的治國安民思想。《道德經》前半部分主要討論治國方略，後半部分主要討論如何治國。

第一段“道可説，不可恆，名可名，不可恆。”意思是道作為世界的本源，可以用語言來描述，但不是永恆的。"可以命名一個名稱，而不是一個常量名稱."它是一個可以被調用的名字，而不是一個常量名。“未知，天地之始；有名，萬物之母。”也就是説，天地剛呈現的.時候沒有名字，萬物逐漸出現的時候都有自己的名字(但不是永恆的)。“所以，總是沒有看到它的美好的慾望，往往有看到它的尷尬的慾望。”意思是我們常常在沒有慾望的時候去探索它的奧祕，有時候去探索它的倪端。"這兩個名字相同，但名稱不同."也就是説，存在和不存在都來自道，但名稱不同。“同一句話説的神祕”，也可以説是深奧微妙，難以把握。“神祕而神祕，所有美好事物的大門。”意思是説這種神祕的方式就是一切的祕密方式。

老子在開篇就用具體抽象的“道”介紹了“常無慾見其美，常無慾見其悲”，即他寫道，要知其玄妙，最好做到“無慾”。這和他“清廉無為”的想法是一樣的。“無慾”是貫穿《道德經》的主旨。

老子認為人性本善，本純。人類的各種醜惡行為，應該是不合理、不完善的社會制度導致的扭曲人性的變態現象。所以老子堅持存真離偽，保存人性的善與美，順應自然之道，拋棄一切引起人貪慾的東西。他的政治思想在今天似乎很難理解。他理想社會裏的人都很發達，頭腦簡單，沒有物質享受的奢侈慾望，也不會被各種令人眼花繚亂的文化或知識所困擾。他是一個歷史循環者。在他眼裏，讓人們在自由寬鬆的社會環境中保持人類簡單純真的精神生活，比物質文明發達但充滿危機、鬥爭、謀殺、陰謀的社會制度更符合人性。

他強調“無為”就是順應自然，其治理社會的有效性顯然比用法律、法規、制度、道德、知識來約束人的社會行為要合理有力得多。這就是“無為而無不為”的基本含義。老子的這一社會理想與其“道”論密切相關。

出於對自然規律的深刻理解，老子把與“道”相適應的運動作為人類政治制度、社會生活和道德標準應該遵循的最高標準。他的政治思想所體現的是“無為而治”和“言傳身教”。所謂“無為而治”，並不是指不作為，而是強調人的社會行為要順應自然，適用於“道”的運動。具體來説，要求統治者給人民一個寬鬆的生活和生產環境，不要為了順應自然而強烈干預。人們在這種舒適的生活環境中，沒有遭受暴政的折磨，沒有擔心繁重的税收，自然會感到

這種政策的好處，從而達到了“不言之教”的教化作用。

治國如此，那麼治人又該如何呢?要以善，以柔，以剛。

老子《道德經》中所陳的治國與治人思想，其意義之深遠，至今仍有很重要的借鑑意義。

現今社會，生活、工作的腳步很快，壓力又大，人們的脾氣也隨着變得焦躁與不安。如果能做到善、柔，必定可以平心靜氣。心靜自然涼，生活、工作的情緒就會舒暢起來，效率也會大大提高。不僅如此，善與柔還可以幫助處理好朋友和同事之間的關係，使變得融洽，心情也會陽光不少。

道德經心得體會13

漫漫長夜漫漫長路。真的是一眨眼的功夫，就快踏入職場一年了。

在過去的一年裏，為了彌補自己思維方式的不足，剛畢業就花了7萬多元學習財經類課程、情感管理類課程、創業學徒類課程；年內，休息時間賣各種水果堅果；我做過項目合夥人，現在在努力做自己的老闆，鍛鍊自己做項目的能力。這一切都歸結為希望你用勤奮和時間改變命運。這是一條漫長的道路，也需要毅力、耐心和智慧。站在23歲的年紀，很慶幸自己有充足的時間和機會來彌補過去體制的漏洞。天氣好，地方好，人多，一切都會如期而至。

每次看《道德經》，都會讓我理清腦子裏的概念，也會讓我思考。“強弱”“好壞”變化如流水；經典説：“故強者亡，弱者生，兵強則木破，強者亡，弱者亡。”古人云：塞翁失馬，焉知非福。其實這也是一種智慧。他教我專注於讓我快速成長的方面。他教我，剛畢業的時候有很多時間和機會。如果我能穩步佈局，勤勤懇懇地走下去，時間最終會回報我很多。

每次看《道德經》都會讓我想到“無為而治”的境界。今天我才明白，“無為而治”不是無為而治，而是順應天道，與天、道、法、人的整個體系相結合，這才是真正與體系相合。他教會我從時間和空間兩個維度去思考自己的人生，而不是被自己的情緒所支配。比如我剛畢業，是職場菜鳥。在23歲的節點，我不太可能有所作為。所以用心學習業務流程，努力學習才是王道，並不能證明我有多厲害。我從事的企業是比較成熟的國企500強。他在選擇員工的時候，一般會選擇985/211的大學生，所以在學習能力、理解能力、邏輯思維能力等方面略遜於其他同事。在這個平台上，他並不出眾，甚至毫不起眼，這對於天性堅強，內心驕傲的我來説，也是一種磨礪。

《道德經》給了我很多精神支持，滋養了我的內心。有時候，當我因為奮鬥而疲憊不堪的時候，去看這本經典也會讓我擺脱生活和工作中的煩惱。《道德經》讓我感受到最真實的力量，他讓我覺得我現在的生活挺好的。

道德經心得體會14

公司組織學習了曾仕強教授講的《道德經的奧祕》，通過這次學習我對與老子闡述的思想已有了大概的瞭解。根據我的所學所得，我有以下幾點體會：

一、修身——正確的處世態度

老子就講了正確的處世態度是功成身退。不要富貴而驕，持才傲物，鋒芒畢露。要淡泊名利和地位，才能功成身退。事物發展本來就是向着自己相反的一面，福禍相隨，因此在這裏奉勸大家見好就收，不要貪圖名利，要收斂。第十章，也是講的修身，這一段用了六句疑問，其實疑問本身就是最好的答案，老子指出人們不管是形體還是精神，不管是主觀努力還是客觀實際，都不可能完全一致。這樣就必須做到心靜，洗清雜念，懂得規律，加深自己的道德修養。

這與我自己的生活聯繫在一起，在面對生活中的困難時，我要怎麼做?從一開始，我的生活就面臨很多選擇，在沒有考慮清楚的時候，就去胡亂選擇，導致事情的發展一步步到了自己無法控制的地步。如果在一開始，就能靜下心來仔細考慮，也許事情就不會到進退兩難的地步。

二、無為的思想

“無為”不是無所作為，而是不妄為，不去幹擾事物發展的規律。老子在第二章首次提出無為的思想，並指出“是以聖人處無為只事，行不言之教”。這裏老子指出聖人要能夠依照客觀規律，處理事情是要去違背事物發展的本質。第三章進一步闡述無為，他既不講人性惡，也不講人性善，而説人本來是一張白紙，是純潔質樸的。不要去貴難得之貨，不去尚賢，不見可欲，保持人們的本性。

從這裏可以結合我們公司的發展情況，有很多時候，公司發展到一定的階段，遇到的困難是肯定有的，我們能怎麼做呢?如果急功近利，反而會適得其反。

三、以無私來成就“自私”

老子在第七章提出了“以其無私，故能成其私”。我把這種無私精神理解為“不爭而善勝”。遇到事情退讓無爭，將自己置與度外，反而能保全身。這與第八章講水的特性又緊密的聯繫在了一起。在第八章，老子用水來比喻人，來教導人。完善的人格要具備水的特性，要可以忍辱負重，任勞任怨，能盡力的貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭奪名利，這就是老子的“善利萬物而不爭的思想”

聯繫到我們公司的情況，在本來優越的工作情況下，我們創造了這個公司。在公司處於危難之時，我們從來不去計較個人的得失，都想將公司做起來。我們正是不去計較個人的得失，所以我們信邦在一步步的發展，壯大。這也可以理解為一種團隊精神，正是團隊成員的無私精神，才能成就我們的公司，公司壯大了，我們個人的財富也會增加，這不正是“以其無私成其私”嗎?

道德經心得體會15

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言説代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。

《老子》的文體，不像是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全書約五千字，是由一些簡短精賅的哲理格言組成。各章節大致有必須的中心或連貫性，但結構並不嚴密，前後常見重複。各章的先後順序也不能準確地確定。《老子》中的語言沒有太多的修飾，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反覆的體會。牽涉個人立身處世的準則。

《老子》又稱為《道德經》，是因為由“道”、“德”兩部分的論述組成的。道的部分是老子關於道的論述。德的部分是老子關於仁義、禮信的論述。

一、老子對道、德的理解。

1、老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，並且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在於道。《老子》第一章曰：“道可道，十分道；名可名，十分名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。

在老子看來，“道”是看不見、聽不到、摸不着、恍恍惚惚的東西。道，無形無狀，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，為“萬物之始”，是一個終極實在，是萬物的根源。並且在本質上道是不可界定和不可言説的，不能以任何對象來限定它，我們也很難將其特性用語言表達出來。而老子對“道”的稱謂也有很多，包括“無”、“樸”、“一”等。道是一種無限的、無終止的狀態，是一切事物產生的源泉。“道”不是靜止不變的，而是處在永遠不停息的，流轉與變遷的過程中。“道”還能夠視作陰陽、剛柔等兩相對峙的力量、事物、原理之相互轉化。

在“有”、“無”這兩個概念上，老子認為無是對於具體事務的有而言的，所以無並不是零或什麼都沒有的意思。“無狀之狀，無物之象”是老子對於道“無”的外表的形容。

2、道為天地萬物所以生的總原理，不是指具體的事物而言的，而“德”為具體事物生的原理。

在老子看來，德是道寓於具體事物的表現，也就是説德是物體從道那裏得到，而能夠成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對於道與德之間的關係的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以能夠成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

二、老子宇宙事物的變化的看法。

老子認為，事物的變化規律能夠用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也能夠稱為“常道”。而從常道內除的“德”，能夠稱為“常德”。而稱道為“無”，就又能夠稱“常無”；稱道為“有”，又能夠稱為“常有”。老子認為“知常為明”，明白明白“常”的人，依常來規範日常的行為，不輕易為自我謀私利，就能夠稱為公了。“知常”指的是依之而行，則又能夠稱之為“襲明”，或“習常”。而如果我們不明白宇宙間事物變化的規律，而違背規律，任意而為，是不利於事物的正常發展。

而事物的變化有一個很大的特點，即當一個事物的發展如果到達了極點，則必然會向事物的相反方向發展。老子稱為“反”或“復”。所以老子才有“天下之至柔，馳騁天下之至堅”，和“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝”，這樣的論述。

三、老子在為人處事的做法上的觀點。

因為一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至於變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。有人説老子的哲學是強人的哲學，他教導強者要收斂光芒，以弱居之。這是老子正反兩面會互相轉換的理論的運用。如三十六章雲：“將欲翕之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居於弱勢、靜態而堅持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、誇張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的對轉，這確實是看得很深。

老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。老子主張“為學日益，為道日損”。就是説，學習知識要積累，要用加法，步步肯定；而把握或悟“道”，則要用減法，步步否定。老子認為，真正的智慧，必須從否定入手，層層除去表面的偏見、執着、錯誤，穿透到玄奧的深層去。也就是説，應對現象，要視之為表相；得到真理，要視之為相對真理；再進而層層追尋真理之內在本質。

四、老子對仁義、禮的見解。

不一樣於儒家學派的觀點。《老子》十八章説：“大道廢，有仁義。慧智出，有大偽。六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。”意思是説：大“道”被廢棄之後，才有所謂“仁義”。出現了聰明智慧，才有嚴重的虛偽。家庭陷於糾紛，才有所謂孝慈。國家陷於昏亂，才有所謂忠臣。《老子》三十八章説：“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。”但不是説老子視就反禮，因為禮有形式與資料兩個層次，老子所反對的是禮的形式，即反對形式複雜的禮儀條規。

在老子看來，我們所講的仁義和倫常，都是因為“道”喪失的結果。並且僅有在大道荒廢、國家混亂和家庭不和的時代，仁義禮法才會成為社會的需要。所以老子認為應當廢止禮貌和仁義，從小康社會回到“大道之行也”的“公天下”時代，即沒有邪惡，不需要道德規範制約人們行為的，真正充滿道德、仁義、孝慈、信義的小國寡民時代。小國寡民的社會是老子的夢想社會模式，在這個社會中人們“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”。