[優秀]日本茶道文化

日本茶道文化1

日本茶道文化有着其獨特的美學屬性，共有七大美：缺陷、簡素、枯槁、自然、幽玄、脱俗、靜寂，下面我們來一一解釋這七大美！

缺陷之美

日本茶道雖追求精神上的一心，但卻倡導面對現實生活的不完美，欣賞缺陷。比如，茶道中使用的茶碗，不論從造型到色彩等，常常可見到不均衡一致的陶瓷品，有的左右不對稱，有的是釉沒足色，有的更是表面粗糙。還有茶室中的花入或掛軸等茶道美術品，入眼的常常不是整齊劃一的感覺，多是參差不齊。這種帶有缺陷的美，卻常有深度的魅力。日本茶道認為，缺陷的美，是一種奇數單一的美。就如中國書法中的行草，行雲流水間的狂草，在不是正楷的忘形中，獨自擁有一種看似不整齊規範的奇美。

簡素之美

簡潔樸素單純的美，是日本茶道文化的第二屬性。日本茶道文化的基本元素之一，是禪宗的無，所以，茶道的簡素，就是無的表現之一。比如，日本古來建築中，神宮和茶室的建築，雖然理念上都推崇簡素之美，但神宮的簡素和茶室的簡素，卻是同一概念下的兩種簡素。神宮的建築是古樸、莊巖、靜穆，京都的桂離宮，東京的明治神宮，選材上用巨木和整齊的巨石等；茶室的建築，則是簡單、純樸、寂靜，選材上是就地取材，粗木簡瓦搭成，詮釋了一種脱離於寺院的俗世修心養性之願望。這兩種簡素，都體現了日本禪學的美感。茶庭中只有常綠樹木而無花草，茶室中的掛畫，也多為水墨淡彩的山水之作。尤其是茶室中的木柱或橫樑，看似毫無精雕細刻，卻有種稚拙笨樸的素美，令人入目難忘。進入茶庭和茶室，舉目所見，沒有絢爛只有素雅，這種簡單的素美的深處，藴藏着枯淡的清寂之美。

枯槁之美

毫無感覺的空白澄明，枯老中的孤高，歷經歲月滄桑的變遷，不論怎樣的蒼老，其中都有着無覺的靜默之美。在茶室中，常常見到掛軸中的書法或畫，墨跡淡薄難辨，或者老舊斑剝的茶盒等，雖然一目所見，有種枯槁之狀，但卻令人感悟一種枯中沉澱的'力量，外表不再強大，內在卻雄氣的陽剛厚重之美。

自然之美

無心，無念，無意識。不論是茶師或茶客，在茶室中，相視深禮一敬時，彼此流露出來的平常心態，為自然之美。古來日本茶道文化中，視人為做作的行為不美。所以，從茶見到茶人的行為，皆追求自然狀態。比如，使用的茶碗不需名匠之作，不需華麗釉彩。最好的茶碗，就是自然燒製的粗陶。這和現代的一些所謂茶道新風完全不同。刻意的完美，不是美，自然無心的美，才是純美。

幽玄之美

中國的古詩句有：庭院深深深幾許，這和日本茶道提倡的幽玄之美，有着相同的意境。幽玄之古美，是一種無限深幽之處的無限意境之美。比如，在幽暗茶室中，簡單的眼神和無言的會意，有種心領神會的幽深玄美。這種東方的含蓄之美，在茶道文化中達到極致。留白處的空闊意境，是一種自覺自悟的韶美，是一種非日常耀眼明燦的幽深玄闊之美。幽玄，不是陰暗沉鬱之氣氛，而是沉靜中的寂落之美。

脱俗之美

踏入茶庭，走過碎石板路，進入茶室入座，這一過程，是一種短暫地脱離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠離喧鬧，進入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脱俗之美。日本茶庭的露地石板路，不僅僅是一條短短的路徑，而是一種更多象徵意義上的迴歸身心本我的回家之路。進入茶室前的淨水洗手等動作，也是一種淨心脱塵之舉。茶道追求的脱俗之美，不是簡單地脱離世俗紅塵，不食人間煙火，而是讓疲倦的身心得以短暫的淨化，再以清新的我回到日常俗世中前行。所謂的脱俗，不是表象的脱離現實的生存規則，而是令人在真實生活中，自然暢順地融入世道。利休大師倡導的心中一尺自悟，便是對脱俗最練達的詮釋。世人若能心中有道，胸中有規地行走塵路，便不易迷失本我，會走得更逍遙自在。比如在茶席中聚會的開始前或結束後，禁忌高談闊論地炫耀財富和擺弄學問之談。不論是茶師還是茶客，茶前茶後的交流，大多是輕語温句的情趣之事。脱俗，便是俗人在此一時，求得此一刻的清淨俗念之願。

靜寂之美

沉穩、安靜、平和，面對日常中的我內省內悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開始和完了，時常都是在一種無言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到茶花，均以靜為旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品味動美。窗外的風聲雨聲鳥聲，室內的水沸滾動聲和茶師手中竹刷的輕動做聲，眾靜皆一動過程中的寂美，是紅塵俗人在日常中忘知忘覺的美感，而在日本茶道中，寂靜之美，卻非常重要。

日本茶道文化2

日本茶道文化是日本文化的結晶，是日本文化的代表，它又是日本人生活的規範，是日本人心靈的寄託。如今，有五百年曆史的日本茶道文化迎來了空前的繁榮期。茶室、茶亭遍及日本各地；茶室，茶會已成為各種文化活動中的一個主要項目；千姿百態的茶道具成為日本茶道文化美麗的象徵。有關日本茶道文化的電影、電視片、美術展、著述比比皆是；從事日本茶道文化活動的人口達五百晚之多。

沒有接觸過日本茶道文化的人不理解日本茶道文化是理所當然的。即使參觀過日本茶道文化茶道表演的'人也入五里霧中，找不出説明它的合適語言。日本茶道文化為什麼難以理解？我試圖將此歸納為三個原因：容括性、無形性、侷限性。日本茶道的內容是豐富的，她幾乎將東方文化的所有內容都囊括在一個小小的茶室裏。

日本茶道文化世代相傳，數百年長盛不衰。而茶道連同能樂、俳句、水墨畫、庭園藝術等，又無不受到禪文化的滲潤，並形成“空寂”與“閒寂”的美學思想，今天仍支配着日本人的文化生活。

日本茶道文化組織遍及全國，研習茶道的人據説有四五百萬人之多，其中90%以上都是女性。有位日本友人對我説，在京都，你不應問女性“您是否學習日本茶道”，而應問“您學習的是哪家茶道”。

日本茶道文化的源流，應上溯至8世紀上半葉。那時日本從中國引進茶道文化，完全是照搬中國貴族書院式的茶道模式。可是，經過四五個世紀的吸收消化，到了16世紀，千利休提倡日本茶道文化應以“無中萬般有”、“一即是多”的禪宗思想為根底，去掉一切人為的裝飾，追求至簡至素的情趣。他首先改革了茶室，由書院式的茶道，發展為草菴式的茶道，日本茶道文化從茶室建築、裝飾和擺設，到煮茶方法、使用茶具樣式和吃茶禮儀，進一步融入禪的簡素清寂的精神，俗稱“空寂茶”。由此在日本有“茶禪一昧”的説法，茶道也因此成為修煉精神和交際禮法之道。

由於飲茶的神效，日本茶道文化“茶祖”榮西禪師到中國求禪法時，一邊研究佛法，一邊研究喝茶。回日本時，在行囊裏帶了大量的佛經和茶樹的種子。

榮西返日後，把茶籽種在肥縣（現佐賀縣）的背振山，同時把茶籽送給拇尾（現宇治縣）高山寺的明惠上人。現在，佐賀的嬉野茶和宇治的“玉露茶”都是日本名茶，可以説，日本茶道文化真是歷史悠久。

日本茶道文化3

在中國，茶被譽為“國飲”。“文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶，”茶通六藝，是中國傳統文化藝術的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象徵。博大精深的中國茶文化，茶道是核心。

中國的茶道包括兩個內容：

一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規範和品飲方法；

二是思想內涵。即通過飲茶陶冶情操、修身養性，把思想昇華到富有哲理的境界。

也可以説是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規範寓於飲茶的活動之中。這兩個基本點，在唐人陸羽《茶經》中都明顯得到體現。

中國古代眾多的茶道專著，儘管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個共同點，即一切外部表現形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的“鮮香甘醇”，絕非為表演而表演。

中國茶道要求：

1.茶具必須清洗潔淨；

2.主張用輕清之水煎茶，有條件時用泉水、江水，甚至用鬆上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；

3.講求水沸適度；

4.要求使用名貴優質茶具，並規定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便於茶湯香氣充分升揚。

茶俗是中國民間風俗的一種，它也是中國民族傳統文化的積澱，也是人們心態的折射，它以茶事活動為中心貫穿於人們的生活中，並且在傳統的基礎上不斷演變，成為人們文化生活的一部分，它內容豐富，各呈風采：

茶與婚禮：茶與婚禮的關係，簡單來説，就是在婚禮中應用茶作為禮儀的一部分。由於茶性不二移，開花時籽尚在，稱為母子見面，表示忠貞不移。

茶與祭醃：中國以茶為祭，大致是在南北朝時逐漸興起的。古代用茶作祭，一般有這樣三種形式：在茶碗、茶盞中注以茶水；不煮泡只放以幹茶；不放茶，久置茶壺、茶盅作象徵。祭祀活動中的以茶作祭品，可以説是茶文化發展過程中衍生出來的一種帶封建迷信的副文化。但真實地反映了人類的歷史現象。

飲茶習俗：中國地域遼闊，人口眾多，民族眾多，其飲茶習俗千姿百態，各呈風采。

“茶有各種茶，水有多種水，只有好茶、好水味才美”。它説明茶與水的關係至深，談茶就要論水。明代許次紓在《茶疏》中説:“精茗藴香，借水而發，無水不可與論茶也”。清代張大覆在《梅花草堂筆談》中也説:“茶性必發於水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試十分之茶，茶只八分耳”。説在茶與水的結合體中，水的作用往往會超過茶，這不僅因為水是茶的色、香、味的載體；而且飲茶時，茶中各種物質的體現，愉悦快感的產生，無窮意會的回味，都是通過水來實現的；還有茶的各種營養成分和藥理功能，最終也是通過水的沖泡，經眼看、鼻聞、口嘗的方式來達到的。如果水質欠佳，茶葉中的許多內含物質受到污染，人們飲茶時既聞不到茶的清香，又嘗不到茶味的甘醇，還看不到茶湯的晶瑩，也就失去了飲茶帶來的好處，尤其是品茶給人帶來的物質、精神和文化享受。近代，不少茶學工作者曾對宜茶水品作過分析測定和試驗比較。以浙江杭州為例，經理化檢測和開湯審評，結果表明:以虎跑泉水和雲棲水最好，西湖水、錢塘江水次之；城市天落水和自來水再次之，城市井水最差。

當今社會，客來敬茶更成為人們日常社交和家庭生活中普遍的往來禮儀。俗話説：酒滿茶半。奉茶時應注意：茶不要太滿，以八分滿為宜。水温不宜太燙，以免客人不小心被燙傷。有兩位以上的訪客時，用茶盤端出的茶色要均勻，並要左手捧着茶盤底部，右手扶着茶盤的邊緣，如有茶點心，應放在客人的右前方，茶杯應擺在點心右邊。上茶時應以右手端茶，從客人的右方奉上，並面帶微笑，眼睛注視對方。

以咖啡或紅茶待客時，杯耳和茶匙的握柄要朝着客人的右邊，此外要替每位客人準備一包砂糖和奶精，將其放在杯子旁或小碟上，方便客人自行取用。

喝茶的環境應該靜謐、幽雅、潔淨、舒適，讓人有隨遇而安的感覺。選茶也要因人而異，如北方人喜歡飲香味茶，江浙人喜歡飲清芬的綠茶，閩粵人則喜歡釅鬱的烏龍茶、普洱茶等。茶具可以用精美獨特的，也可以用簡單質樸的。

當然，喝茶的客人也要以禮還禮，雙手接過，點頭致謝。品茶時，講究小口品飲，一苦二甘三回味，其妙趣在於意會而不可言傳。另外，可適當稱讚主人茶好。壺中茶葉可反覆浸泡3至4次，客人杯中茶飲盡，主人可為其續茶，客人散去後，方可收茶。

而在日本，茶道是一種通過品茶藝術來接待賓客、交誼、懇親的特殊禮節。茶道不僅要求有幽雅自然的環境，而且規定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。日本人把茶道視為一種修身養性、提高文化素養和進行社交的手段。

茶道有繁瑣的規程，茶葉要碾得精細，茶具要擦得乾淨，主持人的動作要規範，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準確到位。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。接待賓客時，待客人入座後，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然後依次獻給賓客。客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾後三轉茶碗，輕品、慢飲、奉還。點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。飲茶完畢，按照習慣，客人要對各種茶具進行鑑賞，讚美一番。最後，客人向主人跪拜告別，主人熱情相送。

日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活與宗教、哲學、倫理和美學聯繫起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。正如桑田中親説的：“茶道已從單純的趣味、娛樂，前進為表現日本人日常生活文化的規範和理想。”十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字簡潔而內涵豐富。“清寂”是指冷峻、恬淡、閒寂的審美觀；“和敬”表示對來賓的尊重。

日本茶道大概是喝飲料最複雜的'方式了。作為一箇中國人，你很難想象喝茶要有那麼正式的儀式，要有那樣多的禮法。要進行一次日本茶會，一座合乎規矩的花園別墅是不可少的，參加茶會，你能吃到三碗米飯、一碗鍋巴泡飯、一盤涼拌菜、兩個燉肉丸子、三段烤魚、一堆醃蘿蔔塊、一些鹹菜、幾個蘑菇、少許海味、三碗大醬湯和一碗清湯、一道甜點、還有二兩清酒，然後你還可以去參觀花園，並且特意去廁所看看，但絕對不能在廁所裏解決個人問題。這些活動要花去你四小時的時間，而整個茶會裏你喝到了兩次約一百毫升茶水，你一生也不會喝到比這更難喝的東西了。整個茶會期間，從主客對話到杯箸放置都有嚴格規定，甚至點茶者伸哪隻手、先邁哪隻腳、每一步要踩在榻榻米的哪個格子裏也有定式，正是定式不同，才使現代日本茶道分成了二十來個流派。十六世紀前的日本茶道還要繁瑣得多，現代茶道是經過千利休刪繁就簡的改革才成為現在的樣子。

茶葉由遣唐使傳入日本，正在日本全面學習中國大陸文明的時期，茶是舶來品，珍貴且新奇，喝茶是時髦行為，而請人喝茶無異於擺闊。貴族家裏有幾斤茶葉，那是身份財富的象徵。泊來的茶葉經過長途運輸，味道難以保證，數量又有限，茶會的重點自然也就轉到大吃大喝的宴會上去了。日本貴族的飲食以生冷油膩為主，淨是生魚刺塊（就是大塊生肉，後來多切幾刀就改叫刺身），茶能化油，為宴會後的消食佳品。以後宋代點茶法傳入，點出的茶水又太濃，空腹喝會很刺激胃粘膜，所以喝茶與吃燉肉倒也相得益彰。千利休發明了傳飲法，就是一碗茶端上來，不管有多少人，都必須從碗的同一位置喝茶，傳到最後一人要正好喝完。這種喝法令與會的武士們有些歃血為盟的感覺，而量的掌握尤為重要，武士都很重視尊嚴，座位靠後的人喝不到，難免械鬥，或者至少切腹，血濺當場。

九世紀後期，日本停派遣唐使。這時官方單向的學習停止，民間雙向的交流開始。日本的島國文明不同於中國的大陸文明。中國地大人多，物產豐饒，自然有無數發明，也經得起浪費，而日本彈丸小島，不能首創，亦無資源，就必須把學來的東西發揮到極致，必須舉一而反三。所以九世紀後日本雖然還在學習中國的新文明，卻也開始加上自己的特色。現在我們看日本的傳統建築，覺出與中原不同，卻也説不上差別何在，大約室町時代的日本人看這些建築，就和北京人看西客站差不多。同樣，面對一種食物，中國人想到的，往往是怎樣吃，從而滿足身心，而日本人想的，卻是怎樣由此而提升自身，故爾茶在中國可以是工夫茶可以是三泡台總是飲料，在日本卻成了禪茶一體的茶道。

如果不是村田珠光到千利休，把禪的內涵引入茶道，那麼今天流傳的可能就是日本料理道，席間的茶水也早被可樂代替了。日本人選擇茶來賦予特殊意義，幾乎就是因為它難喝。只要理解了禪，就不難理解日本茶道。甚至可以説，不難理解整個遠東文明。

由於寺院禪宗的影響，人們常常過分注意禪和佛教的聯繫。其實禪具有全部中國文化的背景，比之佛教，禪與儒家思想的關係更深。子曰：“逝者如斯夫，不捨晝夜”。孔子是有記載以來第一個參悟了禪的人。世界本來也許是有一個終極真理的，如果人能夠完全理解這個真理，那麼人世就是天堂。可惜人壽有限，我們短暫的一生不足以完全領悟所有的道，這個矛盾是人類所有哲學的根源問題。佛講輪迴，基督講末日審判，陰陽家講長生登仙，馬克思講共產主義。儒家的解決辦法是薪盡火傳，也就是前人根據自己的經驗制定規則，後人通過遵循這些規則，可以從比前人更高的起點，去領悟人生，從而更加接近真理。然而後人怎能理解前人制定的準則呢？這些準則如何不成為對人的束縛呢？孔子也説，自己到了晚年才能隨心所欲而不越矩。儒家在此與禪匯合，人必須先遵循一些規矩，修煉自己的本質，遏制慾望的目的是使慾望不必遏制，當人達到隨心所欲而不越矩時，規矩就不存在了。這也就是禪宗公案裏的“勿使染塵埃”和“本來無一物”的兩個境界。人只有通過不斷地拂拭內心，才能最終令塵埃無可染之處。

所以茶道里禪的內涵，不在於什麼“直心就是禪”，什麼“喝茶去”，而是通過繁瑣的規則來磨練人心，當這些定規不再令飲茶者厭煩，當飲茶人信手而為就符合茶道禮法時，才算領會了茶的真諦，才能喝到一杯好茶。繁複而熟練的禮法是為了使人超然物外，濃如苦藥的茶湯正如人生，別出心裁的插花顯示有限的生命背後人類生生不息的生命力，棒喝的偈語告訴人處處是真理。日本茶道，是用一種儀式來向人講述禪的思想，正如參禪需要頓悟一樣，其中藴涵的那些人生的經驗，需要飲茶者用生命的一段時光來領悟。

日本茶道文化4

一、茶禪一味的思想

日本茶道是在中日禪僧的交往中建立起來的，可以説，日本茶道源於中國寺院，日本茶本身也源於中國寺院。在茶道大師千利休之前創立草菴茶湯的大茶人村田珠光，曾參禪而受禪旨印可。村田珠光從日本高僧一休宗純那裏得到中國宋代著名禪師圓悟克勤的一張墨跡，這一墨跡是與茶禪一味有密切關係的茶道界的寶物，後來成為茶與禪結合的最初標誌，村田珠光也由此悟出佛法存於茶湯之中的道理。

村田珠光把墨跡掛在茶室的壁龕裏，人們走進茶室，都要在墨跡前跪下行禮。一是表示對圓悟克勤的敬意，二是表明草菴茶的宗旨是與禪宗的思想相通的。珠光的這一舉動開闢了茶禪一味的道路。由此，他被確立為日本茶道之開山。珠光在四張半榻榻米的小茶室裏，面對圓悟克勤的禪語，以本來無一物的心境點茶飲茶，形成了珠光自己獨特的草菴茶風。珠光把佛教空的精神融合於茶道中，要求茶人破除我執、切忌自高自大、固執己見。同時他也揉合進了當時流行的連歌中的冷枯之美，在當時一直以唐物為中心的完美豪華的茶道具中加入粗糙的日本本土之物，追求一種殘缺的美。珠光曾説明月也嫌無雲時，比起一覽無餘的滿月，於雲中時隱時現的似乎模糊的月亮更給人一種朦朧美。珠光茶室中還表現出了融合唐和（中日）的思想，他主張將唐物與和物合為一體，備前燒、信樂燒等日本的瓷器也都進入茶道。珠光追隨一休參禪，將茶禪一味的精神貫徹於飲茶中，把當時流行的禪院的茶禮儀、奈良庶民茶、貴族書院茶揉成一體，給其中注入禪的精神，並根據此精神，對茶室和茶具進行改良，使茶進人道的境界，使茶道文化大放異彩。

禪與茶道的結合，固然有僧人是茶文化傳播者這種客觀的`歷史背景，但禪與茶在精神上的內在聯繫應當説更為重要。這種現象並不是日本所特有的。中國禪宗也有相應十分生動的例證。據傳，有一天，唐代趙州從諗禪師問一位外來的僧人是否到過他這裏，對方説曾經到過，他便吩咐：吃茶去！某日又一位僧人到來，趙州同樣問他是否來過，對方回答沒來過，他也吩咐：吃茶去！站在一旁的院主深感不解，問趙州為什麼讓來過的和沒來過的都去吃茶，於是趙州便喊了一聲：院主，吃茶去！僧人待客以茶，似乎並不僅僅是以茶解渴，其中當另有深義。日本的茶道脱胎於禪這一母體，茶道理念中的和、敬、清、寂就是禪所要達到的理想境地，也是禪僧的墨跡以及書法創作的最高追求。在茶人們那裏，茶道過程的一舉一動無非都是茶理的自然流露。在這個意義上，茶道就是禪的生活化。

茶禪一味，其真諦在於禪，其主旨也在於禪。日本茶道歷來就注重於感悟茶性之美，包括：茶意之美、茶味之美、茶香之美、茶色之美；同時也講究茶會時的器之美、水之美、花之美、境之美以及人之美。

進入公元九世紀後期，日本停止了向中國派遣唐使的傳統。這時官方單向的學習停止，民間的雙向交流開始。日本的島國文明不同於中國的大陸文明，中國地大人多，物產豐饒，而日本面積小，資源匱乏，就必須把學來的東西發揮到極致，做到舉一反三。所以，九世紀後日本雖然還在學習中國的文明、文化和技術，但茶道作為日本向中國學習的一個組成部分，也開始形成自己的特色。如果不是村田珠光、武野紹鷗和千利休把禪的內涵引入茶道，那麼今天流傳的可能就是日本料理，席間的茶水也早就被可口可樂代替了。日本人選擇茶來賦予特殊意義，只要理解了禪，就不難理解日本茶道的文化內涵。

由於寺院禪宗的影響，人們常常過分注意禪和佛教的關係。其實禪具有全部中國文化的背景，它不僅與佛相連，也和儒家思想有着密切的關係，子曰：逝者如斯夫，不捨晝夜。孔子是有記載以來第一個參悟了禪的人。世界本來也許有一個終極真理，如果人們能夠完全理解這個真理，那麼人世就是天堂。可惜人壽有限，我們短暫的一生不足以完全領悟所有的道，這個矛盾成為人類所有哲學的根源問題。前人根據自己的經驗制定規則，後人通過遵循這些規則，可以從比前人更高的起點上去領悟人生，從而更加接近真理。

茶道里禪的內涵，在於通過繁瑣的規則來磨練人心，當這些規則不再令飲茶者厭煩，當飲茶人信手而為就符合茶道禮法時，才算領會了茶的真諦，才能喝到一杯好茶，才能最終達到茶禪一味的境界。繁複而熟練的茶道禮法是為了使人超然物外，濃如苦藥的茶湯正如人生，別出心裁的插花顯示有限的生命背後人類生生不息的生命力，棒喝的偈語告訴人們處處是真理。日本茶道，是用一種儀式來向人們講述禪的思想，正如參禪需要頓悟一樣，其中藴涵的那些人生經驗，需要飲茶者用生命的美好時光來領悟。

二、和敬清寂的意境

村田珠光之後、千利休之前，日本茶道史上傑出的茶人是武野紹鷗。紹鷗的茶道是對珠光茶道的繼承和發展。紹鷗酷愛文藝，跟著名的歌學家三條西實隆學歌道，並將歌道理論導入茶道，對珠光的茶道進行了很大的補充和完善。他對珠光的茶室、茶具進行改革，使之更趨於謙和、素雅。紹鷗還與千利休一起，藉助中國古代的陰陽學説創立了茶道陰陽位置圖，提高了茶道的正規程度。紹鷗和千利休把珠光尚未使用的和敬清寂一詞用於茶道，並在茶室、茶具上使和敬清寂精神得到進一步體現。

日本茶道是指沏茶、品茶的一定程式。更深入一層來講，日本茶道是一種以飲茶為手段的禮儀規範，它涉及哲學、宗教、文化、藝術、倫理、禮儀等多個領域。茶道的基本特色是恬靜和樸素，在百忙中擠出片刻閒暇，以達到和敬清寂的精神追求。日本茶道講究文化道德修養，它要求茶人必須作到四規七則，四規即和、敬、清、寂，這是貫穿整個茶道禮儀的宗旨和精神。和指的是和悦、和諧、和平；敬指的是心靈誠實、尊敬長輩、愛護朋友和晚輩以及主客之間、茶客之間互敬互愛；清表示茶室、茶庭等飲茶環境清潔、清淨；寂是日本茶道的最高美學境界，表示幽雅、幽閒、寧靜，要求茶人凝神沉思、擯棄慾望。其中和不僅僅侷限於人與人之間的和，而且還包括人與物之和，人與自然之和。七則是：茶要提前準備好；炭要提前放好；茶室要冬暖夏涼；室內插花要自然；一定要守時；雨天要準備好雨傘；要把客人放在心上。七則的宗旨也是要求主客之間、茶客之間通力合作、和諧相處辦好每一場茶會。

進入現代以來，茶室雖多非草菴，但是茶道的簡素精神不變。參加日本明治神宮一年一度的傳統春季茶道儀式，到了茶室入口，就會看見那裏置有一個利用天然石鑿成的石缽，缽內滿是苔蘚，盛滿了純淨的水。進入茶室之前，用石缽裏的水洗手和漱口，以起到淨化精神的作用。走進茶室，置身其間，首先就給人一種平和寧靜的感覺。室內別無其它擺設，不繁不麗，席地而坐，將視線投向壁龕，壁龕裏掛着一幅古字殘片，置身於這科獨具匠心的藝術空間，會引起人們一種難以名狀的感動。茶道儀式就在這種靜寂的氛圍中開始了。此時，如果將視線投落在窄小的榻榻米上，在自然的光照下，庭園的竹子透過紙窗投在鋪席上的影子，簡直就像潑上去的一幅竹水墨畫！也許只有在這個時候，茶客落入冥想，就會心生一種美的空寂與幽玄。置身於這種境界，對千利休徑通茶室來品茗，世人聚此絕俗念這樣一首和歌就會有更深切的體味。

三、世代相傳的茶道精神

從村田珠光到武野紹鷗再到千利休，經幾代茶人的不懈努力，終於完成了日本茶道的集大成。而今，日本茶道更是被髮揚光大，普及全國並走向海外。可以説，日本茶道世代相傳，數百年長盛不衰，而且又與能樂、俳句、水墨畫、庭園藝術等結合起來，在茶禪一味與和敬清寂的精神影響下，形成了一門綜合的文化藝術。今天仍繼續支配着日本人的文化生活。在日本，茶道組織和茶道流派遍及全國，研習茶道的人數以萬計，其中大多數為女性。在京都，你不應問女性您是否學習茶道，而應問您學習的是哪家茶道。

日本茶道之所以能夠世代相傳，延續數百年而不衰，並且發展勢頭越來越盛。就是因為在日本茶道界採取了家元制度的作法。武心波先生在《當代日本社會與文化》一書中指出：家元制是日本特有的社會制度。從字面上理解，家元即家之根本。但這裏的家不是一般意義上的家庭，而是專指有某種特定技藝者的家族或家庭。家元是指那些在傳統技藝領域裏負責傳承正統技藝、管理一個流派事務、發放有關該流派技藝許可證、處於本家地位的家庭或家族。以這樣的家庭或家族為首，常常可以繁衍出一個龐大的組織。在這種家元制度的支配下。各茶道流派都竭盡全力發展自己的組織，而且新的茶道流派和茶道組織不斷湧現。這就是日本茶道得以世代相傳、永不衰竭的原因所在。這種在技藝界勇往直前、永不言敗、不斷努力的做法集中反映了日本茶人世代相傳的精神追求。

日本茶道集大成者千利休死後，他的第二子少庵繼續復興千利休的茶道事業。少庵之後，其子千宗旦繼承父業，終生不仕，專心茶道。千宗旦去世後，他的三個兒子分別繼承祖業，承襲或創立了茶室不審庵、今日庵、官休庵，並分別稱為表千家、裏千家和武者小路千家，被茶道界統稱為三千家。除了三千家以外，繼承千利休茶道的還有千利休的七個大弟子。400多年來，三千家作為日本茶道的中流砥柱領導和支持着日本的茶道文化事業，使日本茶道得以世代相傳，並獲得巨大的發展。

日本茶道文化5

在日本的京都這樣一個充滿了古韻的城市裏生活和學習，日本歷史和傳統文化的浸染是無法抗拒的。對於生活在這裏的中國留學生來説，相似的文化背景就更加具有吸引力。

日本當地媒體報道了兩位中國留學生穿和服遊京都的體驗活動。這兩名中國留學生分別是玲玲和惠蘭兩位妙齡女留學生穿行京都，修茶道、穿和服，體驗了京都城市中透射出的`濃厚的歷史與文化。

日本人飲茶的習慣是在平安時代(794～1192年)由遣唐使從中國帶入日本的，並隨着鎌倉時代(1185～1333年)由中國傳入日本的禪宗一起成為日本人修身養性的要素而被廣泛傳播。和服，在日本又被稱為吳服，其縫製方法及基本樣式則是在中國歷史上的三國時期的吳國傳入日本的，故而得名。

日本的傳統文化中很多內容都是來自中國的。而當代的京都則完好地保存了記述中日兩國文化交流的傳統。隨着日本向中國富裕階層開放旅遊市場後，來到京都的中國遊客彷彿實在這座擁有濃厚歷史文化氣息的古城中體味中華民族古老的傳統文化。

當玲玲和惠蘭兩人穿上和服的那一瞬間，兩人的臉上被華麗的和服映襯得更將美麗。