道可道,非常道中國道文化

“ 道”，最早由老子在《道德經》裏提出 “道可道，非常道；名可名，非常名”。隨後，孔子在《周易·繫辭傳》裏有句非常有名的話來詮釋‘道’：形而上者謂之道，形而下者謂之器。‘道’由此成為中國古典哲學裏最重要的範疇之一。由‘道’而衍生出的‘形而上’與‘形而下’的哲學概念，在文革中，‘形而上學’被引入現實政治意識形態中，一句‘形而上學猖獗’，使許多理論工作者成為政治運動中的犧牲品。在八十年代的高中《唯物辨證法》、《政治經濟學》兩科課程中，對‘形而上’與‘形而下’這對哲學概念有相當的篇幅。

老子的《道德經》，孔子的《周易·繫辭傳》，都源出《周易》，《易》被列為中國文化的源頭，這已經是勿庸置疑的基本觀點。當代漢語‘理論’一詞，儘管可以被理解為‘道’，但其哲學內涵卻異常蒼白，沒有春秋筆法所包含的‘萬一’，所以説，用‘理論’一詞來論述古典哲學中‘道’這個概念，是無能為力的。無能為力的原因，主要是我們沒有能力讀懂《周易》。

子曰：“吾道一以貫之。”這句話是春秋筆法，這句話説的是什麼呢？我的解讀是：孔子直截了當的承認，我孔子的學説來源於《易》。老子説“道可道，非常道；名可名，非常名”，我的解讀是：“《易》裏面的義理，是可以執行的，那是非同尋常的哲學道理。《易》裏面涉及的名詞，那是非同尋常的哲學名詞。”孔子和老子的學問，都來源於《易》，孔子的儒學、老子的道學，各自表達了對《易》理的獨特理解，一定意義上，《道德經》、《論語》、《詩經》、《周禮》、《尚書》都是《易》的另類表達形式。另類表達形式，就是老子、孔子各自導‘道’的成果。孔子一句“吾道一以貫之”，孔子的概括能力，明顯高於老子的“道可道，非常道；名可名，非常名”。

“非常道”用於用於哲學概念，所指的就是‘解《易》之道’； “非常道” 用於執政，指的是‘天下為公’之道；“非常道”用於讀書，指的是解讀‘春秋筆法之道’。以上三個“非常道”，最要緊的是解讀‘春秋筆法之道’。《詩經·卷耳》是一首非常重要的文章，起首的一章説：“采采卷耳，不盈傾筐。嗟我懷人，置彼周行。”這裏有個重要概念‘周行’， ‘周’説的是《周易》，孔子説“吾從周”；‘行’的理解就非常複雜了，主要指兩鍾理解，讀HANG音，理解為涵意；讀XIN音，理解為人性、信仰。尤其值得注意的是‘人性、信仰’，合成則成為‘仁、信’， ‘仁’、‘信’是儒學的兩個重要哲學概念，《論語》在談‘仁’的概念時有‘里仁為美’，在談‘信’的'時候有‘民無信不立’，這些重要的觀點，歸於中國語言按發音來組建新詞語的原理，這個原理，一是春秋筆法，一個就是易理。《詩經·鵲巢》説：“之子于歸，百兩御之；之子于歸，百兩將之；之子于歸，百兩成之。”這個‘兩’，大的方面來將，説的就是‘春秋筆法’和‘易理’；就《易》理上説，説的是‘剛’與‘柔’、‘陰’與‘陽’、‘吉’與‘兇’、‘學’與‘習’、‘道’與‘德’等兩兩之易。

中華文明的起源、發展、壯大、衰落的周而復始，無不被漢字、漢語所左右，具體來説，無不被依據《易》理造出的文字和讀音所左右。只要用漢字，只要講漢語，你都在用易理在説話，用易理造出的漢字表達你的主張。儘管《易》理讀不懂，他已經化入了一個個漢字中；儘管春秋筆法失傳，他已經化成了千百個成語、千萬篇傳世的華章。

‘春秋筆法#39;和《易》，就是中華文明獨特的“非常道”：智慧在其中，傳奇在其中，可以君子萬年，可以經營四方。