《中國哲學簡史》讀後感（精選5篇）

品味完一本名著後，你有什麼總結呢？記錄下來很重要哦，一起來寫一篇讀後感吧。你想知道讀後感怎麼寫嗎？下面是小編收集整理的《中國哲學簡史》讀後感（精選5篇），僅供參考，歡迎大家閲讀。

　　《中國哲學簡史》讀後感1

中國哲學起於“農”，祖先們在春種秋收的自然規律中覺醒，寒來暑往，日月盈虛，於是便有了“反者道之動”，進而完善出了“中庸之道”。這個理論貫徹了中華民族的價值觀念，於是我們格外重視此間原則，在繁盛時不忘謹慎常存，在黑暗時不忘靜候光明。

“反者道之動，弱者道之用”，這句話出自老子《道德經》的第四十章，意思是説道的運動循環往復，道的作用微妙柔弱。此句基本上有兩個方面的含義：一個是物極必反，另一個是相反相成。

中國傳統文化中，各類事物的究極之境終歸都是返璞於自然。譬如書法，初學者起先臨摹名家，按照約定的章法規範去練習，而習到最後，待你忘了這些條框約束，於手中紙筆渾然一體，才真正做到了爐火純青。再譬如寫作也是一樣，好的文章絕非華美辭藻的堆砌，而是以簡潔清晰的敍事，渾厚深邃的思想流傳於世。杜甫堪為詩聖，便是他那樸實而真摯的詩文，沒有任何金雕玉飾，卻是字字滴血字字含淚的真大義。

這便是中國人講究的“物極必反”，因此我們的中庸之道講究凡事總要差那麼一點，“不及比太過好，不做比做得過多好”；因此我們才覺得“大成若缺，大盈若衝”，我們才會提出“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”的道理。也正是因此，中國文化才更加強調謙遜和低調的美好品質。

中華民族有着有異於其他民族的堅韌，這也和中國哲學的發展密不可分。在天災人禍面前，我們堅信千百年前祖先的智慧教誨。“相反相成”便是告訴人們，你得先俯下去，為了更好地勃發。讀後感·無論説天人合一，內聖外王，還是儒道互補，中國傳統文化究其主旨都離不開正反比較的敍述。智慧哲人們總能從兩個相對立的事物中找到關聯，不是非黑即白，而是相反相成，這才是中國哲學要義。

“物極必反，相反相成”，這在馬克思主義哲學中可以用矛盾的觀點來解釋。矛盾雙方在一定條件下可以相互轉化，這就是物極必反。矛盾雙方相互依賴，一方的存在以另一方的存在為前提，雙方共處於一個統一體中，這就是相反相成。相比於西方哲學用大量的定義去闡述這個道理，中國哲學家們用更簡練，更靈性的方式記錄了這個源於天地自然的哲學觀念，即“反者道之動”。在思考人於宇宙關係的過程中，很明顯，這種起源於直覺的暗示的確為中國哲學的發展提供了一條筆直而明確的捷徑。

　　《中國哲學簡史》讀後感2

對中國哲學，我一向抱着“可遠觀不可褻玩焉”的態度。因為其浩瀚的思想，讓人產生敬畏之心。當我捧起這本《中國哲學簡史》時，這種感覺頓時釋然。此書的作者，我國著名哲學家馮友蘭先生，並沒有使用令人望而生畏的專業術語，而是以深入淺出的語言進行講述，讓人一讀之後，欲罷不能。馮友蘭先生對哲學“入世”與“出世”的剖析讓人心境豁然開朗。佛家説，生是人生苦痛的根源。柏拉圖説，肉體是靈魂的監獄。這些歸結起來彷彿是説，欲得到最高的成就，必須脱離塵羅世網，必須脱離社會，甚至脱離“生”。這種哲學，即普通所謂“出世的哲學”。另有一種哲學，注重社會中的人倫世務。這種哲學只講道德價值，不會講或不願講超道德價值，即普通所謂“入世的哲學”。

有人認為，儒家是入世哲學的代表，並舉例證明。孔子有個學生問死的意義，孔子回答説：“未知生，焉知死？”（《論語先進》）孟子説：“聖人，人倫之至也。”（《孟子離婁上》）照字面講這句話是説，聖人是社會中的道德完全的人。從表面上看，中國哲學是入世的。因為中國哲學所注重的是社會，不是宇宙；是人倫日用，不是地獄天堂；是人的今生，不是人的來世。但馮友蘭先生指出，從更廣更深的角度而言，這種看法有失公允。中國哲學中的一個主要流派道家認為，生命是個贅疣，是個瘤，死亡是除掉那個瘤。即使是儒家，也有“出世“的成分。儒家所指的聖人，是不僅在理論上而且在行動上道德完美的人。他的人格是所謂“內聖外王”的人格，內聖，是其內在的修養成就；外王，就是其在社會上的功用。只不過儒家和道家的側重點不同，儒家重“名教”（把各種社會關係規範化），道家貴“自然”（順事物和人的'本性）；儒家講“天下興亡、匹夫有責”，道家講“採菊東籬下、悠然見南山”；儒家講究三綱五常，道家講求修身養性。

儒家“遊方之內”顯得比道家入世；道家“遊方之外”，顯得比儒家出世。這兩種思想看來相反，其實卻相輔相成，使中國人在入世和出世之間，取得較好的平衡。入世哲學是強心劑，出世哲學是清醒劑，入世哲學使人關注社會價值，出世哲學使人關心自我的超越價值，入世哲學使人振奮，出世哲學使人安逸。入世和出世互補，進退相宜，這是中國人從入世和出世哲學中獲得的人生智慧。馮友蘭先生在“中國哲學的精神”中分析道，哲學的功能不是為了增進正面的知識，而是為了提升人的心靈，超越現實世界，體驗高於道德的價值。在為功名利祿所累和人心浮躁的今天，中國哲學思想也許是慰藉心靈的一劑良藥。歌手李娜在出家時説過四句話：“人有四種境界：

一是衣食住行，那是人的原始階段；

二是職業、仕途、名譽、地位；

三是文化、藝術、哲學；

四是宗教。

只有進入第四種境界，人生才閃出亮點。”進入第四種境界閃現人生亮點，對於我們凡人而言，未免有些要求過高和不太現實，但通過對哲學的修養來實現對人生較高層級的領悟，找到精神的家園，確是每個人人生的一種使命。正如馮友蘭先生所言：“人不需要宗教化，但是人必須哲學化，當人哲學化了，他也就得到了宗教提供的最高福分。”

　　《中國哲學簡史》讀後感3

《中國哲學簡史》是一部享譽中外、具有世界影響的中國哲學名著。它是根據一代哲人馮友蘭在美國的演講稿整理而成的，在世界上的許多國家廣泛流傳。它把中國的哲學發展以時間為線索串聯起來，通過對中國哲學的審視，讓讀者感悟到中國文化在當今的重大意義，不失為一部可以影響人的一生的文化經典。

在閲讀這本書之前，實話説，筆者對中國哲學的瞭解僅僅停留在一個非常膚淺的水平。但在閲讀了馮友蘭老師的這本《中國哲學簡史》後，筆者對中國哲學有了新的認識，哲學的知識不再是零碎的，而是有條理、系統化的了。下面，就列舉一些閲讀過程中摘錄的句子以及我的理解，作為我的收穫吧。

著者在第四章中提到“對於《六經》，孔子既不是著者，也不是注者，甚至不是編者。”由此，著者進一步得出一個推論，那就是“孔子只是一位私人教師，而不是一位私人著作家。”看到這裏，筆者想到了之前的“孔子熱”現象。社會曾經大肆炒作與孔子相關的種種事物，然而炒作的背後，又有多少人真正理解孔子，理解孔子的思想呢？在這裏，筆者不是想否認孔子在我國文化、歷史上的重要地位。但筆者覺得，對孔子的盲目炒作，只會造成孔子形象的虛高，以至於最後，人們凡是遇到與文化相關的東西就把孔子抬出來，這未免有點不倫不類。

著者在第九章中提到“‘無為’的意義，實際上並不是完全無所作為，他只是要為得少一些，不要違反自然任意為之。”這讓筆者想到了以前在政治課本上看到的一個概念，即“服務型政府、有限型政府”的概念。這個概念的意思，是指政府要在職責範圍內作為，做到不越界，盡力服務人民。然而，當下社會，一部分政府工作人員濫用職權，官商的勾結，他們不是“無為”，而是“無所不為”，這恰恰是哲學中所批判的。老子曾説“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得”，如果讓貪污和腐敗繼續下去，後果將不堪設想。而如何規範政府工作，讓政府做到“無為而治”，則是我們應該關心的話題。

書本的第十五章，主要是圍繞《易傳》展開的，這一章很有趣，講得都是關於的卦象之類的理論。之前只聽説過最著名的“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”的説法，但並無深刻認識，這次閲讀後，儘管對裏面提到的六十四卦等內容仍是一知半解，但我印象最深的是新儒家形上學中的調和的理論。新儒家提倡的是“中和”。“中”是指調和那些處理不好就會引起混亂、不和的食物，而“中”的作用，則是達到“和”。這裏的“和”正正是我們最最熟悉的和諧。由此可見，一方面，“和”的思想源遠流長，在中國歷史上早已有之；另一方面，古人的智慧也可見一斑。他們早在幾千年前就提出了這樣一個理想社會的美好藍圖，而這直到現在，仍是人類孜孜以求的一個目標。

最後一個，是著者在第二十七章提到的一個觀點“中國人民族主義意識的發展歷來是重在文化上，不重在政治上。”這讓我聯想到了最近鬧得沸沸揚揚的“切糕”現象。一塊“切糕”背後是有目共睹的強買強賣行為，這樣的行為明顯違背了當今社會的法律法規。然而，執法人員卻很少去管理，最終才會引發後續的爭端。也許，執法人員認為，新疆的人民是少數民族應該要加以照顧。但筆者認為，我們提倡的各民族一律平等，應該是思想、文化上的平等，是立法上的平等，這種平等的政治色彩不應被過度強化。盲目過度的政策傾斜，只能是重在政治上的，歪曲的民族主義。否則，法律的尊嚴會受到損害，其他民族的權益也將受到侵犯。這樣，又談何各民族一律平等呢？

收穫之餘，也有些許疑惑，在此分享，願與各位探討：

首先，中國哲學如此博大精深，但為什麼當下的社會越來越少人會關注它呢？大多數人寧可學習西方哲學，都不願意瞭解中國的哲學，難道説中國哲學就比西方哲學差嗎？根據這次的閲讀，不見得是這樣的。那麼到底是什麼問題呢？

其次，中國哲學中其實藴含了不少為人處世，乃至治國的智慧，那我們應該如何把它加以利用，讓它更好地作為社會科學為我們的社會發展提供智慧呢？中國哲學與當今社會發展的契合點又在哪裏呢？

上面的問題，並非一時半刻就能想清楚的。希望在不久的將來，中國的哲學能獲得應有的重視與發展，在人類史上再次留下輝煌燦爛的財富。

　　《中國哲學簡史》讀後感4

孟子曰：“揚子取為我，拔一毛而利天下，不為也。”這句話是孟子對楊朱的評價，也側面體現了楊朱的基本思想之一：“輕物重生”。那麼，我們是否要做到輕物重生呢？

在回答問題之前，我想我們得討論一下“物”與“生”。“物”即為物質。我們日常生活中到處都是物質的影子，如：金錢、名利、地位、珍貴的物品等，他們都是物質。物質在我們生活中的地位無疑是巨大的：我們的衣食住行，我們能否得到別人的尊重，我們能否行駛更大的權力，能否滿足自我的虛榮心等這些都與物質息息相關。假設説，物質消失了，那麼我們的生活可能會寸步難行。於是，“物”是非常重要的。

那麼，接下來就是“生”。“生”很好理解，那就是我們的生命。生命的重要性大家都明白——沒了生命，就什麼也沒有了。就彷彿是失去水源的魚，失掉了一切，自然也包括“物”。

由此可見，“生”的確比“物”更重要。那麼楊朱的“拔一毛而利天下，不為也”是從何而來了。只是，我對此仍有點異議。我認為，還有比“生”更重要的東西，那就是“義”。

《魚我所欲也》中，孟子曰：“生亦我所欲，所欲有甚於生者，顧患有所不闢也”，生命是我想要的，但我還有比生命更貴重的東西，所以有些災禍我不躲避。這裏孟子所説的比生更貴重的東西，就是指“義”。“義”的解釋繁雜多樣，每個人的心中都不盡相同，但肯定會有相同的一點——不違背自己的道德底線！假使讓一位有“義”的人去為了生命而做一些卑微苟且，違揹他們內心的事，那麼他們一定會覺得生不如死。故此，在這種情形中，“義”更重於生。

每一個人對於自己國家的熱愛，都應該是心中的道德底線。國家的恥辱，滅亡，使得屈原縱身投入汨羅江，這也是屈原“義”的體現。所以，我對於楊朱的“拔一毛而利天下，不為也”並不認同。

當“生”與“物”出現了碰撞時，“生”比“物”更加貴重，那些因錢財的短暫失去，偏激之下自殺了斷的人，死的並不值得；而當“生”與“義”擦出了火花，那麼“義”要更領先於“生”，那些因更好的物質生活而背叛了自己的靈魂的人，也不值得！

我們應該做到“輕物重生”，但更應該做到“輕生重義”！這就是我的觀點。

　　《中國哲學簡史》讀後感5

中國古代的哲學與政治和教育頗有淵源。早在春秋時期的孔子、戰國時期的墨子等，都是中國古代哲學的代表。各家哲學的興起，也是與私人講學同時開始的。孔子所代表的的“儒”，其實不僅僅是哲學，也是教育。孔子期望自己的弟子成為對國家、對社會有用的“成人”，所以教給他們各門知識，不過在另一方面，孔子給傳統制度和觀念的解釋，卻是他自己推導出來的，如“仁”、“義”、“忠”、“恕”等觀點。而孔子的哲學其實也代表了一種精神的修養。

而墨子卻不同，墨子更偏向於政治，他的墨家在戰國時期對其他國家的影響也頗為深遠。同時他也批駁了儒家的一些觀念，他主張的“兼愛”和“非攻”的哲學理念，是一種非功利的理念，也是對當時國家政治的一種理念。由此看來，哲學與政治、教育還是緊密關聯着的。而這種哲學可以更好地應用在我們的世界中。像“三人行，必有我師焉”提醒我們要向他人學習。“不恥下問”也敦促我們不要以向地位或學識比自己低的人請教為恥。

大部分的中國哲學都富於實踐精神，也就是傾向於入世，但是也有例外。在最早提出出世這一哲學觀點的是老子，他主張無為而治，但是老莊代表的傳統道家思想並未成為主流，他們追求真正的身體與靈魂的自由學説，顯然沒有“成功學”更加受人歡迎。儒家的主要觀念是輔佐君王，入世為官，通過誠意正心、格物致知，達到齊家治國平天下的目標，最終成聖。雖然魏晉南北朝出現了道家復興，但已經有了很多入世的傾向。佛家算是出世的，但國內的禪宗，主張在日常生活中修行。“道流佛法，無用功處，只是平常無事，屙屎送尿，著衣吃飯，困來即卧。愚人笑我，智乃知焉。”同樣在國外，哲學家們也提倡實踐，如蘇格拉底、亞里士多德等等。不僅僅在哲學上，在日常生活中也需要有實踐精神，有些事情必須親自實踐，不能光説不練，“紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行”親自實踐，才能有自己的收穫。

《中國哲學簡史》稱為“負”的方法。比如我們要解釋白是什麼，這是不太好形容，但是如果拿一個黑的東西來解釋，再反過來就容易多了。《道德經》開篇寫到“道可道，非常道”。什麼是道啊，説不出來，如果能説出來，就不是道了。這就是用否定來為其下解釋。有比如禪宗，第一義不可説，但表示第一義的最好方法就是靜默。儒家雖然不像道徹底的推崇無的思想，但是儒家精神修養的過程也是一個做減法的過程。

通過修養，去掉心性中惡的成分。當然了，在我們現今生活中，這種思想也很重要，比如有些不懂得問題，不一定要直接去解釋，而是通過反義或近義的方法，也許這個問題無法用語言解釋，“只可意會，不可言傳”，但我們會找到另一件東西，讓他具象化。比如在《道德經》的後面部分，老子就用一個個例子和比喻，講述了“道”的概念。還有，在當今繁雜的社會中，我們也需要給自己做減法，去修養精神，去其糟粕，留其精華，摒除自己不好的、不必要的東西，讓自己的生活變得更加輕鬆美好。