信息社會的文化帶來的審美退化

技術進步並不必然帶來文化進步。相對於科技發展所能提供的成長空間，文化填充滯後，對機會的利用有一個反應與消化過程。特別值得警惕的是，技術與文化之間不是絕對的正向關係，存在着逆動危險，換句話説，技術進步有可能帶來文化退步，物質文明與精神文明南轅北轍的事並非空穴來風，在歷史上時有發生。風水先生們手中的羅盤就是技術進步的產物，但是它強化的是迷信的程度。

堪稱技術革命的技術進步在人類歷史上只發生過兩次，蒸汽機開創了工業社會，計算機建立了信息社會。技術進步所起的作用是個案性的，只添加了文明要素，而技術革命所起的作用是結構性的，重塑了文明模式。技術革命的正面價值具有里程碑意義，負面價值則具有潛在的顛覆危險。工業文明威脅自然生態平衡，信息社會危及人文生態平衡，前者有目共睹，後者初露端倪，學術界對此應該高度敏感。本文以審美退化為例，來分析信息社會的文化弊端，希望能窺豹一斑。

一、藝術民主與審美張力退化

“拓荒者在孤獨中死去，正好説明藝術家在精神世界裏遠遠地走在一般人的前面。”[1]藝術創作需要超常的技能與素養，特別是經典藝術作品，只有大師們全身心地投入才有可能推出，即使這樣，也並非件件精品，時生遺憾。大師不僅是藝術專家，還是文化裏手，藝術修養達到一定境界，就到了質變前夕，需要突破的就不是藝術問題，而是文化問題了，人的綜合素質在發揮昇華作用。藝術欣賞是大眾行為，其平均水平與創作之間有一定的落差，藝術高於生活就高於大眾，生活是大眾的生活，不高於大眾，就不能高於生活，要高於生活，就必然高於大眾。這不是精神貴族意識，而是藝術的社會使命，藝術家對大眾審美判斷力的提高負有責任，要忠於這一職守，無視責任就是失職。創作與欣賞之間的落差會產生審美張力，張力就是動力，推動藝術家與接受者相互影響，使兩者的水平交替攀升。

藝術家對欣賞者的積極影響是審美張力的一度推進，前者為高端衝擊要素，後者為低位接受平台，這是一個由上而下瀑布式的垂直施力過程。藝術精品、特別是那些史詩性的鴻篇鉅製，在內容上博大精深，在形式上鬼斧神工，大眾要想全面感悟與深刻理解需要豐富的知識與厚重的修養，對欣賞難度的克服恰好是接受者提高的過程，在文藝批評的引導下，在個人感悟的摸索中，人們可以逐步“獲釋”，在審美突破中得到愉悦，多數人能接近作品境界，這是“近知”狀態，少數人會達到“全知”水平，個別底藴厚重的欣賞者甚至能產生“超知”感悟，生成思想大於形象的創造性體驗。藝術家的素養對象化為作品，作品對象化為接受者的素養，音樂培養了會聽的耳朵，繪畫培養了會看的眼睛，藝術家與欣賞者之間的落差縮小了，審美張力隨之趨緩。

欣賞大眾對藝術家的積極反作用是審美張力的二度推進，這是一種由下而上的噴射影響過程，欣賞者處於低位，但是水平已經迫近高位，成為施動者，在後續欣賞中提出了更高的要求，藝術家雖然處於高位，但是已經感受到了迫近的壓力，成為受動者，在接續的創作中要提供水平更高的作品。隨之大眾不是消極的被塑造者，而是積極的審美建設者，他們施加的垂直上推壓力以兩種方式出現，一種是顯性的，欣賞者通過媒體直述對作品的感受，通過購買行為表達讚許與支持，這裏面就包含着新的期待；另一種是隱性的，也是長久的，欣賞者在精英藝術的影響下進入新境界，雖然對具體的藝術家沒有具體的希望，但是對整體的藝術發展有了新要求，原地踏步的作品不會再產生高峯體驗，如果同水平復制，欣賞者就會用腳而不用手來投票，這就迫使藝術家努力提升原創能力，以便拉開與欣賞者的距離，距離產生美，張力便就此恢復了。欣賞者提高了的素養刺激了藝術家，藝術家將再提升的素養表現在作品中，這就是“反對象化”過程。

在兩度推進中，藝術家與欣賞者的落差從大到小，再從小到大，審美張力在縮與伸中顯示出彈性，前肢爬升，後肢跟進，社會審美質量蠕動前行。如果把兩度推進前後連接起來，對象化與反對象化就構成了藝術家與欣賞者之間的.互動循環，社會審美水平在周流往返中螺旋上升。假如張力趨近於無限，藝術家與欣賞者之間的距離太遠，就會失去溝通，大眾會覺得作品高不可攀；假如張力趨近於零，藝術家與欣賞者之間沒有了距離，就成了扁平結構，失去高聳間距，就會失去提升空間。所以，保持適度的審美張力，是社會審美髮展的良性狀態。但是到了網絡社會，這種情形發生了變化。

電腦、通訊、信息連接起來，構築成所謂“賽博空間”。在賽博空間中，信息是過剩資源，注意力是稀缺資源，人的注意力基本恆定，而信息量卻以幾何級數增長，剪刀差越來越大。有關誰的信息被更多地分享，誰就佔據了社會高端，反過來講，誰佔據了社會高端，誰的信息就會被更多地分享，“今天精英們無可爭議的共同特徵即優越——優越只不過是大眾注意力主要獲取者的一種狀態而已”[2]。許多個人與社會組織充分關注自己在賽博空間中的形象，追求良好的知名度與美譽度，以積聚無形資產，獲得成功。為了更多地佔有注意力資源，需要將自己最美好的一面放大。

引起注意有很多手段，而藝術化無疑非常有效，造型效果、語言符號與編排結構上的審美構思，會藉助愛美天性，喚起網民的瀏覽興趣。藝術加工如果以注意力為目的，就必然產生包裝設計理念，追求形式魅力，以快速吸引眼球，這樣，內涵建設就成了第二位的問題。為了不在電子海洋中銷聲匿跡，必須調集儘可能多的審美要素，積聚高速高壓焦點穿透力，在界面與網民之間形成無障礙通關，必須重視表面效果，點擊與閃現過程沒留出思索時間，所以，不能設計欣賞難度。水平越是與接受者接近，被瞬間關注的可能性就越大。藝術家的高標準設計需要進行深度理解，需要欣賞者停下來玩味，甚至需要反覆推敲，這在高速運轉的互聯網上，很容易失去被注意的機會。

在影視文化中，包裝特權在明星，大眾只是旁觀者。而在網絡文化中，誰都可以成為包裝主體，都能建立一個屬於自己的終端，在這個非中心，沒有上屏的守門人。而且技術化的網絡介質對藝術化的網絡內容有巨大的支持能力，人人都可以自我包裝，電子繪圖工具、複製拼接功能、各種數據庫，都使設計簡單化了，網民要實現自己的想象，不需要長時間的藝術與技術訓練，網絡帶來了藝術設計的平民化與世俗化。然而，世俗化很容易降變為庸俗化，網民表面上是自主的，掌握着設計自由，而其藝術素養侷限使其受到自我束縛，依然是套中人，模式化不可避免，惡劣的個性也時常出現。

除了藝術設計之外，網上藝術創作大眾化也方興未艾，網絡音樂、網絡話劇、網絡繪畫、網絡文學遍佈電子社區，公共藝術從公眾中生成，每個人都可以自由地創作與發表作品，隨意編寫個人神話，實現自己的藝術家夢想。網民甚至可以進入他人網頁去修改別人的作品，創作者只給出文本，接受者參與“大合唱”。新藝術環境造就了網絡民間藝人，他們與傳統民間藝人不同，並不展示祖傳的技藝，而是在技術所提供的模式中表現自己的即時感受，他們使創作生活化，成為生活的一部分，並不追求其高於生活，藝術一旦成為一種生活方式，就失去了精品化機會，網民在玩藝術，很像卡拉OK演唱，自娛自樂，沒有了神聖感，喪失了嚴肅性，製造出大量廉價藝術品甚至偽藝術品。

網絡設計與網絡創作來自網民，形成了新的範式，這是一次大解放，藝術民主潮流勢不可擋。但是冷靜地分析起來不難看出，這不是真正的藝術民主。編輯等守門人失去了權威作用，合理的遴選機制被淘汰，網絡天才被淹沒在芸芸眾生之中，很難得到社會優質資源的特別培育，創作處於自在的混沌狀態中，絕對自由破壞了文化秩序，帶來的不是活躍，而是混亂，因為活躍的結果是精品的推出，而不是垃圾叢生。真正的藝術民主是為人民服務，並不需要、也不可能使人人成為藝術家，關鍵不在服務者是精英還是大眾，而在服務質量的高低，只要老百姓喜聞樂見，創作者就是人民藝術家，藝術就具有民主精神。藝術與科學一樣，在學術研究中，多數要服從少數，原創突破常常是個別人的成果否定了普遍認可的習慣結論。藝術創作也是個別行為，才情需要先天資質與後天薰陶，並非人人可有。

網民創作與網民欣賞是平行運動，創作者與欣賞者之間水平趨近，其間的互動是同階重複，創作者對欣賞者沒有拉力，欣賞者對於創作者沒有推力，兩者之間落差消失，沒有了勢能，對象化與反對象化的審美張力也就不復存在了。精英文化的價值軸心是超越性的生活意義，沒有藝術對大眾的超越，就沒有大眾的自我超越，整個社會的審美水平就會停滯不前。這種結果在網絡社會中的典型表現就是流行藝術走高，博雅藝術走低，“時尚”（fashion）變成“短暫時尚”（fad），亦即閃現流行，審美對象在變，審美水平未變。

二、虛擬社區與審美體驗退化

網民本身並不可靠，在網名的掩護下，人們可以肆意宣泄情緒，臆造離奇信息，甚至設計各種不負責任的惡作劇。生活中的我可能受到壓抑，有保護面具，而到了網上就把全面（特別是陰面）的自己釋放出來，甚至是發泄出來，這時，網上的我是真實的；另外一種情況相反，生活中的我是真實的，上網之後展示的是沒有實現的理想自我。

在客觀物質世界裏，生活與藝術之間有比較清晰的界限，實事就是實事，虛構就是虛構，生活的現象真實與藝術的本質真實不可混淆。而網絡情形變得複雜了，魚目混珠，真假雜陳，內容不真實，表現得可以很真實，甚至可以使真正的真實退色。網絡生活與實事有距離，是以虛擬方式展示出來的想象生活，網絡藝術與實事的真性有距離，網民的非專業化素質決定着他們沒有能力、也沒有自覺意識去追求生活內涵。這種雙重距離便是客體間性，網上生活與現象真實不同，網上藝術與本質真實不同。

在賽博空間裏，無論主體還是客體的虛擬性，都出現了視像仿真趨勢，亦即波德里亞所説的“類像”，它們可以無限複製，但與原有的模仿對象疏離，失去了真實摹本，創造出的是“第二自然”，從純化自然到人化自然，從人化自然到符號化自然，人們所面對的已經不是全息的真實物體，而是由1與0構築的二進位制的數字系統，儘管五光十色、氣象萬千，但是它只是瞬息萬變的電子信號，人們沉浸於這樣的類像世界中，把夢境當作了第一自然，體驗誤解是常態，體驗正解反而成了異態。網上以假亂真，網迷便弄假成真，身回現實，心滯網境，依然昏昏然於虛幻思維，虛實轉換困難，將幻像與實像顛倒，將虛擬社會的“真實感”混淆於物質社會的“真實性”，出現體驗倒錯。嚴重的會走向體驗對立，對於物質社會反應遲鈍，甚至拒絕承認真實的真實性，迷醉於“真實的幻覺”，從現實體驗自閉發展成網絡綜合症。

“在場”審美體驗與“在線”審美體驗不同，前者的感受是實地的，所面對的是物，感覺參與要素完整，是一種全身心的介入方式，而後者的感受是想象的，所面對的是“物象”，感覺參與要素不完整，是一種有限介入方式。“在線”審美以視聽為主，聽覺器官、特別是視覺器官受到特別倚重。在網絡上，質量比較高的畫面與聲音都被選擇、濃縮、裝飾或者強化過了，有網絡依賴傾向的接受者在這種環境中成長起來，視聽感受力特別發達，捕捉形色與聲音信號格外靈敏，出現視聽能力突進的片面發展問題。

全人的發展需要以“全感覺”素養為基礎，在大腦中樞神經的協調下，所有的體驗方式要共同運行，整個身心的進入是參與式的沉浸，不是旁觀式的品評，這就需要全進入的環境，只有身在其中，才有心在其中的真實，意境需要在氛圍裏把握，否則就感受不到藝術的熱烈。如果不在音樂會現場，只通過屏幕欣賞，就無法獲得高質量的全息美感，如果坐在音樂廳裏，身邊人的情緒，音樂家們與聽眾交流的情景，場面中的各種無形要素都會與音樂旋律協調起來，聽覺融於視覺，視覺融於整體知覺，更容易產生心靈震撼。在場審美體驗機會減少，綜合體驗能力就會弱化，影視文化具有遙距特點，已將大眾與現場隔開，像在現場而沒在現場，網絡的普及使這一問題雪上加霜。

人與世界的感覺溝通有五種方式，可以劃分為兩種類型。視覺與聽覺能夠脱離物本而存在，不與對象發生直接關聯，介質起傳導作用，進行遠距離感受，我們稱其為形象感覺；嗅覺、味覺與觸覺不能脱離物本而存在，必須與對象產生直接關聯才行，如果物不在場，只輸送間接符號，對接受主體不起作用，我們稱其為物質感覺。形象感覺具有心理性、想象性，易於形成美感，易於精神化；物質感覺具有生理性、官能性，易於形成快感，不易於精神化。在審美活動中，形象感覺是主要渠道，其中尤以視覺為重，物質感覺只起次要作用，是輔助方式，常常被人們所忽視。

但是，從本源上看問題，情況有些不同，美是一種生命現象，與物質感覺的關係非常密切。在中國語言中，“美”字被解釋為“羊大為美，主給膳”，從發生學上説，美與美味相通，雖然我們沒有更多的證據説明中國人的美學觀念起源於味覺，但是物質體驗的突出作用不可否認。它的重要性甚至被推向極致，產生了“”理念，“美感是人類快感中的一個特殊分支和高級形態”[3]。這種以快感為幹、以美感為支的觀點並不可靠，但是它可以用來説明物質感覺的重要性。人們的審美體驗如果完全倚重視聽而脱離物性，就會成為無根的精神活動，精神活動的質量也是要打折扣的。

物質感覺可以促進形象感覺的發展，人們非視聽水平提高了，視聽水平也會隨之提高，這是審美通感在起作用，各種感覺器官既能單相運作，又能在大腦的協調下相互呼應，相互內置。觀看屏幕上的服裝表演與面對面地直接欣賞服裝作品，審美效果並不一樣，因為觸摸服裝面料的質感會更好地把握肌理，而肌理美是服裝美的重要元素，形、色與視覺相關，質與觸覺相關，高水平的視覺思維應該具有形、色、質的三元能力，所以視覺與觸覺不是1+1的關係，而產生着系統效應，觸覺進入視覺體驗會使主體捕捉視像更加精到，這便是通感的力量。欣賞者的通感能力不強，會出現結構性問題，不能實現審美的全面均衡發展，所以必須整合聽覺、視覺、味覺、嗅覺、觸覺的感受力，在這方面，網絡文化的視聽雙相度有侷限性，其影響主要是負面的。

　三、信息崇拜與審美理性退化

美學研究人的感性存在，鮑姆嘉通初建它時的名稱含義就是“感覺學”，它從研究人類理性思維的哲學中脱穎而出，成為相對獨立的學科。但是美學所關注的並不是初級的自然感性，而是高級的社會感性，不可能完全擺脱理性的影響。審美的核心要素是情感，亦即對事物肯定或者否定的態度，它離不開基於本體認識的價值判斷，在“是什麼”、“好與壞”的看法之後才有“愛與恨”的結果，情與理必然相關。雖然美學獨立為一門學科，但是它仍然歸屬哲學，離不開理性的籠罩。藝術作品要努力擺脱概念化，但是後現代主義藝術的去理性化趨勢卻走向了極端，藝術家不能沒有思想，藝術大師未必是理論家，但一定是思想家，能見人所未見，發人所未發，在認識與表達上都有過人之處。

“在藝術作品中，中國古人所追求的是‘人之因小技而窺天地’即把握‘道’的存在。如果説在中國藝術中有所謂的‘本體’的話，那麼這本體便是‘道’。”[4]“道”在西方文化中也有表現，那就是“邏各斯”。藝術中的“原道”思想高揚了人類審美的理性精神，美是道的現象展示，道是美的靈魂，靈魂無形而有效，我們不能因為它不在作品中現形，就漠視其存在。即便那些充滿酒神精神的狂迷作品，也表達着作者對社會生活的偏執看法，這看法也是思考的結果，非理性主義者也有思想，只不過是表現着沒有罷了。

“賽博空間”（cyberspace）的前綴源於“cybernetics”（控制論），維納使用這個詞，意在強調對流動秩序的管束，從字源上看就有統治意義，控制與信息相關，也與人相關，控制了信息，也就控制了希望得到信息的人。從表面上來看，網上交流不是單向度的，而是交互式的，網民有了主動性，信息更加均衡，每個人都是終端，非中心化的矩陣結構形成了平權格局。但是，從實際情況看，人們並沒因此而獲得認知自由，你如何把握規律，如何得出結論，取決於你掌握了哪部分信息，信息決定機會，也決定判斷、決定命運，一個人的成功取決於他掌握信息的質量與數量，信息的不對稱就是權力的不對稱，壟斷核心信息的就是有權勢的人，但他們也不是真正的權威。因為任何人也不能整體地把握網絡，賽博空間具有無限性，就像上帝一樣無限，人們分辨與選擇信息的能力非常有限，結果信息的力量便膨脹起來，超越了一切人，包括信息強勢人物，成為反身控制人類的異化力量，信息與信息的傳播關係掩蓋了人與人之間的真實關係，人們敬重甚至敬畏它，能夠得到有價值的信息，就像得到了上帝福音，這便是信息崇拜。

在網絡社會中，“質量”與“量”的關係更加密切，要想成為最好的，就要成為最多的，點擊頻度是衡量標準，信息速度覆蓋廣度，代替了思想深度，也代替了思想高度，原創的理性思維需要反覆推敲，節奏緩慢，被高速進程中的信息所驅逐。賽博空間使地域限制消失，世界任何角落的人都可能搶走機會，沒有緊迫感就沒有了前程，這就迫使人們圍繞着信息形成快速反應習慣，知識傳播超過了科學研究，成為時代文化主流。網絡培育着“輕盈智慧”，信息流擁抱着智慧旋轉跳躍，青年型的“前喻”文化最具有時代性，透出更新活力與通靈之氣，熱門話題培育着小聰明，無暇於產生大智慧的深厚積澱，老年型的“後喻文化”重視歷史過程，在賽博空間顯得有些遲滯。網絡建立了搜索型思維方式，而且下載複製功能使創造變得很是機巧，修改與組裝成為捷徑，輸入與輸出之間不斷地轉換，加工過程簡化了，壓縮技術突出了，人們的思考缺少積澱時間，文化成果封存不到位，窖藏不充分，省略了理性的冷處理過程，厚積薄發成了保守的傳統習慣，人們急於求成，失去了積累耐心。藝術與學術出現了技術化、標準化傾向，只有文化快餐才能適應網絡吞吐量，文化大餐跟不上它的步伐，時見學術明星與高產作家，不見學術大師與經典作家，人們拋棄了“一本書主義”，追求著作等身，信息量大的成果領銜社會，人們不斷地獲得新符號、新概念，而不是新思想，很難產生藏之名山、傳之後世的標誌性力作。

維納認為，個人的衰落與大眾的興起是二戰以後最典型的時代特徵，人們由田園時期的“從主”，到市民社會的“從己”，最後走向傳播社會的“從眾”。信息流包括信息垃圾對人產生着持續衝擊，它們作為高階擾動要素，不斷地激發思想者的責任感，影響他們的定力，成為信息人，專注於大眾的關注，會使人進入泛知狀態。有所不知才有所知，正像有所不為才有所為一樣，某一點上的深知就像定點鑽探一樣，只要保持不間斷的足夠壓力，就能產生井噴式的思想靈感。藝術家與學者只有沉入靜默狀態，才能與宇宙精神對話，過度交流對理性深化無益而有害，交流可以深化認識，也會妨礙進入個人思想的獨有領地，相對封閉是積極的，它決定着開放質量。瑞士心理學家榮格主張定期地“退饋”到自我中去，這樣便可以激活潛意識中所擁有的智慧，週期性地補足靈氣，退饋不是龜縮，而是為了進兩步而退一步，是暴風雨前“如雷的靜默”，總是熱鬧地活着就沒了沉澱的機會。理性孤獨是智者的創造孤獨，決定着精英重量，心靈裏的自言自語很可貴，思想自留地不能共產，如果人人都能理解你，你就不是你，而是人人了，必須做好你自己，這樣，在社會才會出現一位個性的你，走向理性孤獨是自主人格的覺醒，是靈性之根，天才都有自己的苦悶，沒有孤獨作伴是最寂寞的，因為同樣喜歡安靜的思想就會離你而去。孤獨中藏有真誠，拋棄了矯飾與煽情，展示着童心，所以要看入生命深處，世界只有一個，而每個人的心中則另有世界。

電子社區中的語言處在衰落中，網絡上到處是文字垃圾，對其純潔性與規範性是極大的傷害，人們對它不以為然，是因為它負載信息的作用在淡化。如今進入了圖形傳播時代，圖像直觀，比文字能更容易捕捉到注意力，所以，圖像在逐步代替文字，成為賽博空間中的核心傳播方式，而文字則在慢慢地降變為圖像的説明。視像文化強於展示而弱於説理，它用造型與色彩表達感受，直接投影於人的視覺系統，可以省略釋義，不需要思想轉換就能傳達出意圖。與視像文化的感性特徵不同，印刷文化具有理性特徵，文字僅僅是物象符號，進入人的視覺以後，必須進行釋義，不經過大腦加工，內容就不能顯現出來，所以，在閲讀能力的培養中，便順勢開發了人的思維能力。基於視像與感性、文字與理性的聯動關係，網絡視像的進化就是感性的進化，網絡文字的退化就是理性的退化，網民在絢麗多彩的造型中樂不思蜀，抽象思維能力成長的機會便減少了，邏輯的萎縮不可避免。

“我們正在為頭腦與心臟尋找一個家園。”[5]理與情都需要自由伸展的天地，如果頭腦沒有家園，心臟也就沒有了，因為它們註定為比鄰。人的數字化生存不是文化的上佳歸宿，技術只是工具，不是主導，不能沉淪於技術主義，網絡對文化生態平衡是莫大的威脅，人類不但要有進入能力，也要有超越能力。如何在互聯網時代建設人類的精神家園，是新人文主義的重大課題，當網上新生代成為社會建設的決策與執行主導之後，這個問題會更加迫切，現在就進行深入探索尚有前瞻性，會使我們的研究比較從容。