《哲學家死亡錄》讀書筆記

《哲學家死亡錄》是（英）克里切利的著作，由王志超、黃超翻譯，商務印書館出版。

據説這是“讓哲學再次被重視起來的一本書”，所以拿來讀了一遍。曾經有一位自殺者被救醒後，茫然地問一旁的護士：“天使，請告訴我，我這是到了天堂還是地獄？”護士很認真地回答：“現在還在三岔路口，也許你應該原路返回了。”理性之光照射到個體生命的盡頭，都清晰地呈現一個不能重新來過的相同結局。“人生有限的事實揭露出我們生活於其中的很多真相”，但積極地人生中，“我們的確不知道我們是誰？我們是什麼？這是我們心中的疑問”，也是哲學始終關注的中心命題。按照黑格爾的説法：“一個國家如果沒有了哲學，就像一座壯觀的神廟沒有神像，徒有其表，空空蕩蕩，因為沒有可尊敬可信仰的東西。”本書被認為是：“關於190餘位哲學家之死的精彩而又搞笑的奇聞軼事……”，“有太多好玩的段子”，“調侃地介紹了歷史上那些最出色的思想家，並對人類幸福的意義及可能性進行了積極的探索，通過學習死亡，我們學會了如何活著”……這些當然都有助於引起人們對於哲學的重視起來。

這本書也可以説是一本比較特別的哲學史，而“歷史的唯一功能是充當了一面鏡子，既照出我們自己，也照射出我們的世界”，可以使人明白某些世界、人生的本質，從而不至於過份“一無反顧地奔向健忘、愚蠢地陶醉於佔有金錢財物所帶來的膚淺享受”，或者那麼容易地被那些似是而非的簡單實用主義好聽口號所誘惑。比如自由平等的前提，必須明白存在環境、知識、體質等諸多差異，有利因素少者追求與人平等必須付出代價，他們不可能處在同一起跑線上。作者希望的是，“當我們觀察這些人的死亡時，所看到的不僅僅是那些符合我們期望的東西，也能看到一些不符合我們期望的遙遠而疏離的東西，更能看到那些我們有所教益的東西”。

伊壁鳩魯是有名的病號，死於腎臟衰竭的極端痛苦，但是他説：“只要想起了我理性和研究成果，想起它們所帶來的靈魂滿足感，就足以抵消所有的病痛”。象克羅齊那樣“我將在我的工作中死去”，也許是個不錯的選擇。被莎士比亞稱作沒人性的馬基雅維利則分析説：“如果君主仁慈地地對待人民，人民就會支持他，就會大言不慚地説他們會為他冒生命危險。但是，這僅僅在於危險還比較遙遠的時候。當君主自己遇到危險的時候，人民就會轉而反對他。這就是為何君主必須利用人對於死亡的恐懼來進行政治控制的原因。”不過盧梭對馬基雅維利的評價卻是：“一位誠實的人，一位好公民。”拉羅什富科的著名言論是：“死亡同太陽一樣，讓人無法正視。”他不迴避説死亡的可怕，他説：“死亡能被接受，要麼是靠死亡建立不朽的聲望和身後名，要麼是其人太蠢。”達爾文則認為墓地“如地球上最甜蜜的地方”，佛洛依德昏迷後醒來也説“死亡的感覺肯定是非常甜蜜的”，維特根斯坦説“死亡不是生命中的事情，我們不會活著體驗死亡”，所以不必太關心。海德格爾認為存在就是擁有時間，“隨者我們的死去，時間便結束了”，關鍵是要“從我們有限的生命中挖掘出意義來。”

書中也沒有忽視中國的哲人，他認為孔子重視服喪儀式，是因為“可以是生命的價值獲得恰如其分的.表達”，而墨子的“‘墨’是一些打上奴隸烙印的人的通用名字”，他們與孔子的看法必然大相徑庭。莊子則認為“存在就是由從一種形式向另一種形式的轉化而限定的”，不過是符合了物質不滅定理，重新開始新的組合而已。生命充滿了偶然性，只不過偶然性有被動和主動之分，偶然來到了世上，是被動的偶然，在特定的偶然中有所選擇便是主動的偶然。

英國哲學家弗雷澤説：“只有不斷地檢驗假説，剔除錯誤，真理才最後明白了。歸根結蒂，我們叫做真理的也不過是最有成效的假説而已。”宇宙有無數的未知，並不僅僅是簡單的對立統一，所以哲學也就是無限的探求，重視哲學就是重視不斷校正生命行進的方向。