關於寫《西方哲學史》讀後感8篇

關於寫《西方哲學史》讀後感1

人類是一種很奇妙的智慧生物，在酒足飯飽後，面對世界的眾多不可知的事物，人類往往充滿了求知慾和好奇心。在其驅使之下，人類一方面通過經驗的積累，另一方面通過理性的思考推理，來嘗試着解答這些問題和解釋一些現象。這樣，一部分解答成為了確知的知識，即科學；另一部分由於時代的侷限，不能給出確定的答案，但由於人類對未知事物有着敬畏和恐懼的一面，產生了看似能完美解答這些問題的東西，即神學。

羅素認為，哲學就是介於神學和科學之間的東西，是帶着理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特徵。

羅素説；哲學是訴之於理性而不是權威（這和文藝復興時期的新教主觀主義是不同的，區別在於羅素訴之於理性，而新教是唯心的。理性能讓人清醒地看到他人的可取之處，而唯心讓人傲慢）。這是我對羅素最欣賞的一句話，有了它，才能讓我徹底放下顧忌而去研究哲學，雖然在某種程度上説，我的這種心靈安慰也是建立在對羅素的權威上的，但那不是哲學上的。

哲學是研究人類思辯的心靈所最感興趣的一切問題，在這些問題中，我所最為重視的，是人為什麼活着？我所需要的答案，不是原子論那些傢伙所認為的機械式的解釋，而是目的論的解釋。即當這個問題具體到某個人時，就成了“你為什麼活着？”。

當我懂事後，當我懂事後親身面對了死亡後，在面對死亡後又知道死亡是不可避免後，我就開始不斷的在內心中問着這個問題，失去外公的痛不斷的刺激着我，讓我聯想到幾十年後我父母的死和最後我的死，我是如此膽小，以致我一想到這個問題便無法安穩入睡。

首先給我答案的是物理學，世界是平衡的，有生就有滅，當這個理論擴大到整個宇宙時，即整個宇宙都有滅亡的那一天，如此渺小的人類，和更加如此渺小的我，又有什麼好抱怨的呢？但這又引出了另一個問題，既然人都是要死的，人類也是要滅亡的，甚至整個宇宙都是會歸於零的，那麼我們現在所謂的奮鬥除了養活自己，苟且偷生外，還有什麼價值？當然這也是人類期望永恆的一種思想，如果連飯都吃不飽，當然就沒有這個問題了。

天體物理給了我一個類似神祕主義的答案。

宇宙是如此的廣袤，有着太多人類所稱之為科學的東西，它是如此的寂寞，億萬年來是如此的安靜（我用了好久時間才適應用“它”來形容宇宙）。它需要有什麼來理解它，來認可它的存在，而人類作為一種智慧生物，承擔起了這個責任。人類根本的責任，是發展科學，是儘可能的去了解這個宇宙的根本。

在這個基礎上，我才展開其他的思考。

為了發展科技，在現今的情況來看，只有保持經濟的穩定發展才行。這樣，我的思想難免的流於世俗了。

關於寫《西方哲學史》讀後感2

羅素的《西方哲學史》一直是一本經典的世界名著，我讀後也深深地感受到了它的經典之處。哲學，可能對大多數人來説是十分枯燥的，讀羅素的書我感覺是相對淺顯易懂了，雖然許多地方我還是需要逐字逐句慢慢理解。羅素對於哲學是理性的，他對哲學的論述總是力求清晰，他試圖將原本深奧難纏的東西講的更明白一點，在這樣的意圖下，難免會有一些對精華的學問的偏頗或是遺漏，但是這對於我們這種處於哲學的人來説卻是最好不過的了，它不會將我引入一個龐大難懂的圈子中去，或使我進入無止境的思考，或使我就此對哲學失去興趣。羅素的哲學無意識很能幫助人的，若是能用心體會其中，相信一定能使自身的境界提高。

羅素的哲學史與社會生活緊密聯繫的，這與許多哲學史是有所不同的，他不是完全以哲學方面的成就作文選擇標準，而是更看重哲學家的學説對時代社會生活影響的大小。他不是單純的將西方哲學自身的發展，不是講純哲學概念或是哲學問題的發展。羅素説：哲學是社會生活的一部分，哲學家的學説不是個人孤獨思考的結果。社會環境和以往各種哲學學説對一種哲學學説的產生都有很大的影響。因而羅素在這本書中，總是把每一個哲學家看做時代的產物，又考察他們對時代的影響。

關於寫《西方哲學史》讀後感3

我讀完這本書得感覺，正如培根所説的那句話，“讀史使人明智，讀詩使人靈秀，演算使人精密，哲理使人深刻，倫理學使人莊重，邏輯修辭使人善辯，凡有所學，皆成性格，看不同的書能給人帶來不同的東西，多方涉獵，才能讓人博學多聞。”

從很多哲人深刻的思想以及每個人的自身看，哲學是世界上最深奧的東西，他與生活中的所有方面都有着千絲萬縷的聯繫，又自成一派，深邃而令人思考，回味卻無法觸及真諦。哲學真的是世界最美妙的東西，但是但凡有所誠者，必是這個世界上最厲害的人物了，他們真的是人類思想的指引者。

作者波特蘭·羅素，真的是如在1950年獲得諾貝爾文學獎，給他的頒獎詞所説的那樣，“他是能夠把一般性的哲學思想成功的介紹給人們，他這樣做，是對哲學家始終保持興趣的最成功的範例。”

這本書所散發出的美感，超出了我看其他任何書給我的感覺，雖然有的東西晦澀難懂，卻也讓我愛不釋手。

希望大家也能涉獵廣泛，多多讀書。

關於寫《西方哲學史》讀後感4

哲學的理解，我就只停留在平時教科書裏所説的馬克思主義哲學論中所介紹的哲學，看了羅素的《西方哲學史》之後，我對哲學有了進一步的認識。

這本書給我的第一印象是，很風趣，簡直可以當一本稍微深奧一點的笑話書來看。這是促使像我這樣沒有耐心的人看這本書的主要原因。平時學習馬克思所説的哲學，或許是因為是編製成教科書供我們學習的原因，那裏面所説的內容總是特別深奧而又枯燥無味，致使我看到甚至聽到“哲學”這兩個字我就覺得沒意思，但是羅素筆下的哲學，讓我忘卻了這種恐懼，他論述清晰，把其他哲學家原本很深奧難纏的東西講得更明白、更加深入淺出。

這本書從希臘文明開始，一直到19世紀的西方哲學家都有描述，書中每一個章節都有所闡述的哲學家的基本觀點、主要著作以及主要成就和失敗的地方，因此讀來讓人對浩如煙海的西方哲學史能夠有一個清晰的認識，不得不承認作者對於西方哲學、西方哲學史的深刻的瞭解和把握。

正如在緒論中作者説的：從歷史的角度而言，社會環境塑造着哲學，而哲學又反過來影響環境。因而要理解一個時代或民族，就有必要先理解它的哲學。非常深刻的話。我們現在很多人對於現在中國的種種現象不理解，或者憤世嫉俗，或者崇洋媚外，其實對於中國的傳統文化、對於中國的哲學思想有所瞭解後對於我們現實生活中所經歷的種種情形、怪狀都會有所瞭解和欣然接納，這就是哲學受到環境的影響，反過來又影響環境的一個最切合實際的例子。

羅素的《西方哲學史》是在哲學與社會生活的相互作用和密切聯繫中講述西方哲學發展的歷史，它不是單純地講西方哲學自身的發展，也不是講純哲學概念或哲學問題的發展。羅素説過，哲學是社會政治生活的一部分，哲學家的學説不是個人孤立思考的結果。社會環境和已往各種哲學學説對一種哲學學説的產生都有很大的影響。因而，羅素在本書中，總是把每一個哲學家看作是時代的產物，又考察他們對時代的影響。

羅素認為，哲學就是介於神學和科學之間的東西，是帶着理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特徵。

羅素的《西方哲學史》讓我明白了，哲學可以是一門淺顯易懂、實在的學問，而不是隻是學者口中的遙不可及的知識。這本書讓我對哲學懂得了很多。

關於寫《西方哲學史》讀後感5

大凡看到哲學這個詞，腦子中第一個反應，便是枯燥，這和我們所受的應試教育有關，記不住的概念，選不全的多重選擇題，再是用什麼什麼原理去解釋什麼什麼的正確性。事實上，這個學習的結果，只是讓我們記住幾個概念、條條綱綱的八股特點區別，實在無助於我們哲學氣質的培養，哲學思維的形成，我所理解的哲學氣質和思維是指理性，理性是什麼，追求公義，也就是正義，一家之言。

要了解哲學，首先要了解哲學這個詞的含義，哲學是什麼？羅素給了一個既模糊又明晰的定義。哲學是介乎神學與科學之間的東西。羅素接着給出了科學的概念，科學是指一切確切的知識（我們知道科學的一個特點是可重複性），而神學則是超乎確切知識外的教條。羅素在“確切的”、“教條”這幾個字下面都打了着重號。而介乎神學與科學之間還有一塊受到雙方攻擊的無人之域，這塊無人之域就是哲學。個人認為：羅素這個分法和中國象棋盤很象，科學是漢界，神學是楚河，而哲學則是中間的鴻溝。當然如果你的思維是動態的，你應該已經想到了，中國的陰陽太極圖才是羅素分法的最形象表述，白魚是科學，黑魚是神學，而白魚和黑魚似連非連的那部分擠撞區就是哲學。白魚的眼睛是黑的，表示科學中有一定成分的“神學”，黑魚的眼睛是白的，則表示神學也許有一定成分的“科學”，這個比喻解釋羅素的分法可能不是很恰當，但個人認為，這有助於摒棄非此即彼的中國式思維。

羅素接着説，哲學象科學一樣訴諸於理性而不是訴諸於權威，不管是傳統的權威還啟示的權威。這裏傳統的權威是指國家機器的強力，啟示的權威則是指神學中的教條，上帝旨意之類。既然哲學和科學一樣理性，那哲學存在的必要在哪裏呢？羅素認為，科學回答不了思辨的心靈所感興趣的一切問題，而神學家信心百倍的答案已經不象過去幾個世紀那樣令人信服。羅素舉了好多思辨的心靈所感興趣的問題，個人認為遠不如這三個直觀：“我是誰？”、“我從哪裏來？”“我到哪裏去？”當然羅素的問題層次較高。象這三個問題在實驗室裏是找不到答案的，而如同上面所説，神學家的答案已經失去光輝。而哲學恰好來鑽研這類業務。可能有人要問，那進化論又是什麼？個人認為進化是白魚黑眼上的一點，我在上面提到，科學的一個特點是重複性，到目前為止，碳水化合物還不能合成出靈性，簡單地説是細胞，也就是説進化的源頭還沒找到。

我們為什麼要把時間浪費在這麼無聊的'問題上，羅素認為一是歷史責任，二是面臨的宇宙孤寂的恐怖感。宇宙中有幾億個恆星，而我們人類只是一顆不起眼行星上小小的爬行物，我們是無助的，還是宿命的？面對浩瀚的星空，孤寂啊。羅素説：“在顯明的希望與恐懼之前而不能確定，是會使人痛苦的；可是如果在沒有令人慰藉的神話故事的陪伴下，我們仍然希望活下去的話，我們必須忍受這種不確定性。”羅素認為忘卻問題以及聲稱已經找到了確鑿答案都是無益的，如果我們忘記了我們不能知道的是何等之多，那我們會對許多重要的東西麻木不仁；而神學的武斷，説我們對無知而具有知識，則會產生對宇宙的狂傲感。個人覺得無神論的狂傲是無知，神學家的狂傲則是誤知。

我們再回到羅素這篇緒論的開頭，來談談哲學的特徵。羅素説，“哲學的”人生觀與世界觀乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教與倫理，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究，就科學這個詞最廣泛的意義而言。至於這兩種因素在哲學家的體系中所佔的比例如何，則各個哲學家大不相同；但是，唯有這兩者在某種程度上同時存在，才能構成哲學的特徵。同時存在，這是一個問題，但也確實如此。心靈往哪裏走，不是你的嘴巴能指揮，只有你的心靈才真切地知道，烙印，烙印，還是一個迴避不了的烙印問題。

關於寫《西方哲學史》讀後感6

羅素這本書很久以前就有老師推薦過，由於聽到很多評論説他對其他哲學家的解釋並不很忠實於原意，而且我記得還有人説過羅素根本就不懂形而上學，所以一直沒敢看，怕被他的先入為主影響太深。後來由於專業課要講這本書，老師做了要求，我就看了這本被稱為經典的著作。

看完之後，我覺得我的這個選擇是對的，這本書比我事先想象的更令我滿意。這本書給我的第一印象是，很風趣，很幽默，説的誇張點，簡直可以當一本稍微深奧一點的笑話書來看。這也是促使像我這樣沒有耐心的人看這本書的主要原因了。

首先，論述清晰，這一點可能和羅素搞邏輯的事實有關。這也許是很多人認為羅素不懂形而上學的原因，因為他總是力圖把其他哲學家（尤其是歐陸哲學家）的原本很深奧難纏的東西講的更明白一點，在這個過程中，毫無疑問會丟掉很多細膩精微的意思。但是如果這是一種錯誤，我喜歡這種錯誤。這一點也保證了這本哲學史是一本很安全健康的書，也許我淺薄了一點，但是它不會把我引向對我來説很危險的冥想之中：一切是那麼的清晰明瞭，即使不清晰明瞭的東西也會清晰明瞭的承認這一點。

論題的廣博，崇尚理性，具有常識感，在政治上和倫理上的自由主義和民主主義，這些都是令我喜歡這本書的原因。毫無疑問，這本書讓我接受羅素自己而不是他所論述的哲學家的哲學，但我認為，這也是任何一本由個人撰寫的哲學史不可避免的問題。而羅素的哲學是很能幫助人的，並能使之成為一個有着正常智慧的現代人。

另外，羅素從時代生活與哲學的關係出發，對論述的哲學家的選擇也與一般的哲學史有所區別。他不是完全以哲學方面的成就作為選擇標準，而是更看重哲學家的學説對時代社會生活影響的大小。有些政治家和詩人，由於對哲學發展有比較大的影響，在本書中也都佔有一席地位。

論述西方哲學史的名著有許多，各有其優點。相比之下，我認為羅素的《西方哲學史》的優勢在於，它是在哲學與社會生活的相互作用和密切聯繫中講述西方哲學發展的歷史，而不是單純地講西方哲學自身的發展，不是講純哲學概念或哲學問題的發展。羅素説過，哲學是社會政治生活的一部分，哲學家的學説不是個人孤立思考的結果。社會環境和已往各種哲學學説對一種哲學學説的產生都有很大的影響。因而，羅素在本書中，總是把每一個哲學家看作是時代的產物，又考察他們對時代的影響。

當然了這本書應該説還是有偏頗的，比如，尼采這一章（尼采是我唯一看過原著的人），他沒有提到《悲劇的誕生》中的酒神精神之類美學見解。而這一點是尼采的思想中也很有影響的部分。最明顯的是，由於哲學立場不同，羅素對思辨哲學抱有偏見和輕視態度，他也就不可能比較客觀地理解和評價德國的思辨哲學，尤其在對黑格爾的哲學上更是如此。我推想他對其他哲學家的論述也是可能有偏頗的。

但是羅素畢竟是人，所以也不用苛求他寫出一本絕對完美絕對忠實的書。就我而言，我在這本書中學到的東西實在是太多了，感覺就像來到了一個新大陸：原來話可以説的這麼清楚！很幸運在啟蒙時能看到這本書。

總體説來，羅素的這本書使得我相信哲學是很實在的一門學問，而不是我以前出於無知所認為的純粹是書呆子的夢囈。也許這是我最大的收穫吧。

關於寫《西方哲學史》讀後感7

羅素有一句名言：“一種哲學要有價值，應該建立在一個寬大堅實的知識基礎上，這個知識基礎不單是關乎哲學的。”羅素本人就是這句名言的實踐者。他的哲學著作涉及學科之多，令人歎為觀止。評論家認為：“羅素的學識比他同時代的任何人都淵博……”懷特海形容羅素“是柏拉圖的一個對話的化身”。我想，學識淵博，視野開闊是大師之所以成為大師的一個重要原因吧。

在《西方哲學史》中，作者從人類的第一個哲學學派——-米利都學派着筆，向讀者描述了自公元前6世紀以來，直到近代哲學的發展輪廓；在長達數千年的歷史中，幾乎任何一個重要的哲學觀點我們都可以在這部著作中找到清晰的評述。在書中，作者對這些哲學觀點的評述清晰而明智，表現了一個學術大家深邃，精湛的思想，令人深深歎服。如評述柏拉圖關於閒暇產生智慧的表示質疑，對此，作者作了詳細而深刻的分析。首先拿柏拉圖的這種思想與近代思想作比較，推出柏拉圖該種思想存在的明顯問題；然後作了一系列的假設，假設柏拉圖的思想或者説假想成立，經分析和推理，作者最後順理成章地得出結論：找出一羣“有智慧”的人來，把政府交託給他們，這仍然是一個不能解決的問題。這就是為什麼我們要擁護民主制度的根本原因。認真閲讀此書，我發現我收穫的不僅是對西方哲學史的瞭解，還有對羅素慎密的邏輯和極強的推理能力的學習。我覺得讀一本好書，我們的目的不要只侷限於瞭解書中所介紹的內容和情節，而是要吸收作者所表達出來的積極向上的思想、正確的世界觀人生觀和價值觀等，以及要學習作者分析問題，解決問題的方法和能力，要懂得學習，精於學習，在閲讀中至少能在思想上提高自己思考問題，處理問題的能力。

羅素認為，哲學就是介於神學和科學之間的東西，是帶着理性的思維去思考科學所不能解答，而神學看似給出了完美答案的問題。所以“哲學”的人生觀與世界觀，在羅素看來，乃是兩種因素的產物：一種是傳統的宗教和倫理觀念，另一種是可以稱之為“科學的”那種研究。唯有這兩者同時存在，才能構成哲學的特徵。

羅素説：哲學是訴之於理性而不是權威（這和文藝復興時期的新教主觀主義是不同的，區別在於羅素訴之於理性，而新教是唯心的。理性能讓人清醒地看到他人的可取之處，而唯心讓人傲慢）。這是我對羅素最欣賞的一句話。它教人理性，激勵人們無所無忌的去學習哲學，研究哲學。

關於寫《西方哲學史》讀後感8

可以説，在蘇格拉底之前，人類的意識是由酒神的迷狂主導的，可以看到赫拉克利特在虔誠之中吶喊世界是一團不滅的火焰，可以聽到荷馬在瘋狂之中演唱神與英雄們強大的力量；而到了蘇格拉底，人類就開始冷靜思考了，思考着人類自身的秩序，而把那種酒神迷狂的火焰被冷靜的理智澆滅了，這就是為什麼蘇格拉底的弟子柏拉圖要把荷馬這樣的詩人驅逐出他的理想國了。詩人的力量可以觸及宇宙的每一個角落，而柏拉圖的已經觀察到宇宙的每一角落了，他卻不願承認自己是詩人：他用冷靜的理智來反對酒神的迷狂，卻不知自己已陷入迷狂之中。與其説他的“理念”是一種單純的哲學，不如説他創造了一種關於美的意境，天地萬物都可以歸服於“理念”的名義下，這何嘗不是人類意識中那種最純粹的、統一的關於宇宙初生之美的體驗呢！美在第一雙眼睛看來是不可言説的，而柏拉圖卻説了出來！在無意之中，柏拉圖的“理念”接近了上帝，可他終究只是接近。在蘇格拉底之前的思想家則是和上帝融為一體的，他們就是神。可以説，柏拉圖是最後一個體驗到古希臘那種酒神的迷狂的人，而柏拉圖之後的人更多的是看到他那種冷靜的理智，彷彿再也聽不到詩人那瘋狂的吶喊了，彷彿再也沒有和宇宙萬物融為一體的體驗了。

與其説亞里士多德是一個哲學家，不如説他是一個科學家，因為他力求哲學像科學研究那樣明晰。關於哲學和美，到底是偏向於純粹的形上的思辨，還是偏向於嚴謹的富有邏輯的對自然萬物的精確的觀察和把握，亞里士多德選擇了後者。自然萬物那種朦朧之美變得清晰了，人與自然萬物的距離拉近了。以上所説的人類意識中哲學的、宗教的、科學的三種認識方式中，科學的認識方式的力量在逐漸強大，開始被確立了起來，這也表明人類自身的分界變得明顯了。亞里士多德繼承了他的老師柏拉圖那種冷靜的理智，但他比柏拉圖更徹底的拋棄了激情和詩人。他在觀察宇宙萬物時，更像是帶着一架顯微鏡。他把整個宇宙看成是物理的或者生物學意義上的宇宙，富有秩序而有那麼機械。他在尋找宇宙萬物的原因時，他發現了“不動的推動者”或者“第一推動力”。可以説，柏拉圖是完全沉浸在一種關於美的幻想中發現了“理念”，而亞里士多德則基於對現實的冷靜觀察而推出了宇宙萬物的原因，這種差別何其之大啊！從此以後，一種機械的思維方式開始統治人類的意識，詩人的激情在機械的碾壓下變得微弱，最終也熄滅了。那第一雙眼睛看到的純粹的美似乎消失了。

柏拉圖和亞里士多德，西方哲學史上最偉大的兩位哲學家。他們開創了所有的哲學命題，可他們之間又有如此巨大的分界：柏拉圖是一個詩人，他用激情體驗着宇宙的美的統一；而亞里士多德是一位科學家，他用冷靜的理智規範着宇宙機械的秩序。在他們以後的時代裏，在基督教的世界裏，人類的意識中幾乎始終貫穿着他們兩人的思維方式。

人類的文明的歷史到底是向前推進的還是後退的？這其中藴含着兩種截然相反的認識方式，一種是科學的，一種是哲學的或宗教的。我想，之所以會請出那位全能的上帝來統治一切，是因為人類已經陷入了混亂之中。這種混亂從哪裏來？從可見的方面來説，是維持人與人之間的社會倫理道德衰落了；從根本上來説，是人類的自身出現了分界，即那三種認識方式的正式確立。人類的意識不再是和自然萬物渾然一體的了，但是人類的卻在不自覺的做着種種努力。上帝是什麼？或者説神是什麼？他不再是人類的童年時期那種與自然萬物融為一體的神祕存在，上帝不是水，上帝不是一團火，上帝也不是數，而是上帝與自然萬物分離，已經超越於自然萬物之上了——是上帝創造了一切，甚至，柏拉圖的“理念”也是上帝創造的，上帝就是亞里士多德的“第一推動力”。這可以説明人類與外部世界已經確立了明確的分界，因為上帝是人創造的，上帝並非是在自然萬物的寧靜中向人顯現的。上帝只是人類企圖迴歸自然萬物的努力的假設。此外，上帝也變成了一個“人”，他具備了人類的一切善良美好的情感和美德，以及自身中具備的產生“惡”的因素。讓我們再回想一下亞里士多德的“第一推動力”的科學假説，當人類科學的和哲學的認識方式不能推出那可以無限回溯的宇宙萬物的成因時，人類便假定了一個靜止的第一原因，這表明了科學和哲學已經不能解決所有問題了。於是人類便假設有一位超出了人類的經驗和理性的上帝，這便是宗教信仰。可以説，人徹底的從自然萬物的“奴役”下解放出來，但是又落入了這位創造自然萬物並又具有人的品質的上帝的“奴役”。