讀書筆記《大學》

讀書筆記《大學》1

有句話應該是這樣説的，所謂的名著就是大家都説應該去讀，但誰也沒有去讀的作品。這麼説應該是有誇大的成分，但有一個名字我想在座的各位都相當的熟悉，只是不知道諸位看過這本書沒有，它的名字叫做《大學》。是的，我們都在讀大學，但此大學非彼大學，我今天要説的是位列四書（據説是曾子，子思，孔子，孟子四子所著之書）之首的《大學》。

孔老夫子一生所行持，實際上就是為“修身、齊家、治國、平天下”奔走呼籲，這是有當時深刻的社會歷史根源的，這裏不具體闡述了。此外，孔老夫子本人，他是有深厚的內修功底的。因為他首先應是“修身”的典範，所謂“學為人師，行為世範”。否則，若沒有內在和外在完美的統一，他的思想就不可能在漫長的兩千多年的中國歷史長河中不斷閃爍着耀眼的光芒。

雖然，《大學》是孔子的學生曾參整理成文，但後人認為《經一章》是孔子的原話記錄，《傳十章》一般認為是對“經”的解讀。本人認為，“傳”十章，主要是曾子老先生為“經”一章尋找理論依據。大凡有人提出一種學説或理論觀點，除了引用大量事證外，一般都需要有説服世人的權威著作或言論作為理證，表示有古聖先賢的傳承為依。這樣更加令人可信可依可行。即使引用大量古賢言論，只能是一種論據，並不表示能夠完全解讀作者本人治世理念的全部內核，更深度的信息不一定借用古人的話就能完全透露出來，況且“傳”十章所引用資料更多是從社會功能性方面去註解的。

《大學》是中國古代典籍名篇之一，原是《禮記》中的一篇。朱熹説：《大學》是“外有以及其規模之大，而內有以盡其節目之詳者也。”並將其概述為“三綱八目”。《大學》的特點就是有綱領有條目，有規模有節次；它由綱到目，由個人到國家，循序漸進的為我們展示了中國古代人們所追求的道德修養。

“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”大學的宗旨在於弘揚光明正大的品德，在於使人棄舊向新，在於使人的道德達到最完善的境界。這就是《大學》的綱領，作為《大學》的開篇目，它為我們培養完美道德指明方向。其次是《大學》中的八條目。“致知在格物”説的是要想獲得知識，按事物的規律辦事，就得先認識、研究事物，將其放在適當的位置。只有這樣，我們才能有條理、有計劃的行事，達到最佳效果。“所謂誠其意者，毋自欺也。”這句話的意思是所謂使意念真誠，是説不要自己欺騙自己。我將其通俗的理解為誠心誠意的為人處事，不管是對自己還是對別人。“修身在正其心者”，一個人想修養自身就必須端正自己的心態，只要端正好了自己的心態，才能理智地對待每一件事，才能合理的做好每一件事。

“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”這句話是説，上自一國君王，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。在《大學》中，修身養性被一再強調是做人的根本，它在人們心目中載有很重要的地位；我覺得它已成為那時人們衡量一個人的道德的標準；也是一個人由個人自身的修養到管理家族、管理國家外部提升的一個關鍵點。“身修而後家齊”就説明這一點。“所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而闢焉，之其所賤惡而闢焉，知其所畏敬而闢焉，之其所哀矜而闢焉，之其所敖惰而闢焉.”這句話的大意是：所謂治好自家在於先修養好自己，是因為人們會有種種感情和認識偏差；對於自己或親愛或輕賤或厭惡或敬畏或同情的人，往往都會有過分的偏向。所以，要想“齊家”還是要先修養好自己。

關於治國，《大學》中強調治國要有治國原則，即治國者要慎德；有了孝悌慈幼等標準，就可以推己及人實施挈矩之道。“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍。是以君子有挈矩之道也。”治國者不能與民爭財，不能與民同欲；治國者必須要知道財貨不是本不是寶，只有善和善人才是寶；國家得到有賢智的人才能治理，排斥賢智者，不能包有子孫和人民。“是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。”所以，做國君的人有正道：必定遵循忠誠俠義，以獲得天下，若驕奢放縱，便會失去天下！所以，做國君的人有正道：必定遵循忠誠俠義，以獲得天下，若驕奢放縱，便會失去天下！

“《大學》這部書是古代大學教學的法則。”朱熹如是説，確實！在我看來，《大學》教給我們最多的便是修身養性，做一個具有崇尚道德的人。

讀完《大學》，好像總有種被影子尾隨的感覺，那個影子其實是來自同一個地方，卻時常變換着四個不同的名字：明德、格致、至善、慎思。其實影子本身是不存在的，只是因為我們的大學都是從那個地方開始，又很有可能會從那個地方結束。從而產生了一種被尾隨的感覺。讀《大學》時，不經意間讀着就讀完了，好像是毫無知覺的，但是想到那麼些難以忘卻的影子，就會想説些什麼。

“《大學》孔氏之遺書，而初學入德之門也。於今可見古人為學次第者，獨賴此篇之存，而論孔孟次之，學者必由是而學也，則庶乎其不差矣”，朱熹四書章句集註開篇這麼説，足可見《大學》的重要性。那麼《大學》究竟講了些什麼呢？學界一般認為《大學》的中心思想是“修己以安百姓”，主要是“三綱”和“八條目”，並對其加以闡發論述，把道德論和政治論結合起來，把人生哲學和政治哲學融為一爐，內聖外王，發儒家為政以德的德治主張。可是就我個人來説，我覺得自己讀不出來那麼深刻的內涵，我更認為這是一門修身哲學，主要應該是中大人所熟悉的那四個的名字：明德，格致，至善和慎思。

首先是明德，“《大學》之道，在明明德，在親民，在止於至善。”不管是朱子本《《大學》還是古本《大學》，開篇都是一致的。以明明德，親民，止於至善總領《大學》三綱。其中明明德是根本原則，那麼明明德是什麼意思呢？第一明字當作動詞，明的本意是日月的光輝，比喻為像日月的光輝一樣照耀一切的人類的理性。明德是指人心虛靈不昧，以具眾理而應萬事的德性本體，在有生之後，為氣稟所拘，物慾所蔽，見有時而昏，所以必須加以學問之功，一充開氣稟之拘，克去物慾之蔽，是心之本體，依舊光明，就像鏡子昏了，磨得還明一般，所以《大學》之道，在於不斷彰明自己內在的德性，培養自己高尚的仁德，這是《大學》的根本修身原則。

其次是格致，所謂致知在格物，要堅持明明德這個根本原則，還必須要做到格致。“物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平”。對於格致，相信大家都非常熟悉一個故事，明代大儒王陽明先生給我們做了一次很好的實驗，王陽明21歲時，有一天，他在庭院裏看見很多竹子，就想到了先儒的“眾物必有表裏精粗，一草一木，皆涵至理”這句話，他就想到通過格竹，應該可以掌握竹子所包含的至理了。於是王陽明就“取竹格之”，沉思其理，結果“格”了七天七夜，不但毫不見效，自己反而被“格”得病倒了。後來王陽明唔道：“所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也，是合心與理為一也”。後來他吸收中庸中的學問思辨行發展了知行合一説，格致從此可理解為知行合一，窮理盡性 ，追求真理。

然後是至善，前面做到了明德格致，接下來便要修身至善了。今天我不講齊家治國平天下這麼些宏偉的目標，對於我們讀大學的普通大學生來説，修身至善是最根本的目的。身不修也無以齊家，無以治國，更無以平天下。那麼怎樣做到止於至善呢？《大學》原文説“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”這就是説要知道最高境界的至善在哪裏然後才能有明確的志向，有了明確而遠大的志向，然後才能做到內心寧靜，內心寧靜不亂，然後才能做到遇事泰然安穩，於是泰然安穩然後才能行事思慮周詳，行事思慮周詳然後才能得到道的真諦，獲得認識上的真正成就而到達至善的境界。

最後説説慎思，其實慎思並不是出自《大學》，但套用一下李安勇老師的話，我們讀《大學》不僅應該知道《大學》是什麼，《大學》為什麼是這樣，還應該要求我們慎重地思考大學應該是怎麼樣。所以要慎思。打個比方説，南懷瑾先生曾説過湖南曾經有人用大學首章的“大學之道...則近道矣”做咒語來治病，我們稍微地思考一番便可得出這不過是個玩笑的結論。再比如，《大學》裏千年來爭論不休的“三綱”裏的第二綱是作“新民”還是作“親民”，學界一直也沒有定論，那麼我們在讀《大學》的時候就要學會慎思，程頤、程顥、朱熹以及張居正是認為當作“新民”的，他們認為《大學》後面中就提到的《周書》《康誥》中提到過“作新民”，湯之盤銘裏也提到“苟日新，日日新，又日新”以及詩經裏也提到過“周雖舊邦，其命維新”，由此可推知當作“新民”，解作革舊之新，即是自己明明德當以推之及人，使全民新。而南懷瑾、孔穎達、 王陽明等卻認為當作“親民”，他們以下文的“君子賢其賢而親其親”為由，認為是作親民，我們可以經過慎思，取自己所需，比如覺得兩方都説得通，親也好，新也罷，親親新新其實都可以理解為自明德後推己及人，讓其他人親或者新。

另外，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，近乎道矣。”這句話和其中的“格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下”的道理深深觸動了我。

“止”，在書中是做到的意思，更有提到止於至善的説法，我想，這裏的善和“老子”的“上善若水”是有聯繫的，大概和《三字經》裏面的“人之初，性本善”也有共通之處。當我們明白，知曉了什麼是好的，美麗的，我們就可以找到我們的目標，確定，堅定自己的方向，這和黨校培訓裏面的端正入黨動機等思想也有類似之處，原來古人的思想和現代人的思想也有共通之處，我暗暗佩服着古人淵博的學識和今人難以企及的智慧，為什麼説是古人和現代人呢？這裏我想澄清一下，畢竟這個古人是我中華歷史上的，而這個黨校裏面的思想大多是源於西方馬克思列寧主義，中西方的文化交流應該也沒有那麼深刻，所以我説古人的思想和現代人的思想共通，我很佩服！“定而後能靜”，是的，孔明在《誡子書》裏面也提到過“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”，大概孔明也讀過儒家的經典吧，不過這個就不是讀書人需要思考的了，我想説的是孔明對“靜”的解釋比較貼切。“靜而後能安”，遇事泰然處之，還有泰山崩於前而色不改，到底是胸有成竹的一種説法還是平心靜氣的對待，我也不能説的很清楚，是意會了不能言傳還是言語無法表達清楚，原諒我的詞窮，我想絕不是苟且偷安那種安，也不是安於現狀的安，每個人都該有自己的看法吧。“安而後能慮”，我們總要好好地思考之後，以矯健的身姿去迎接問題的到來，要掌握局勢，應該要做到兵法上“知己知彼，百戰不殆”的道理，這樣我們瞭然於胸，又有什麼好睏頓的呢？遇到問題還有什麼煩惱呢？自然而然的，就是慮而後能得了。 “物有本末，事有終始”。我想大家也能夠不言而喻了。

推究事物的道理以至於念頭通達，智慧明辨，做到君子至誠的境界，端正了自己的心態，那麼修身，齊家，治國，平天下又有什麼難度呢？

學無止境，學海無涯的道理，古人誠不我欺也。

對中華上下五千年的文化不禁產生了歎服之心，它源遠流長，博大精深，簡明扼要的指出了事物深刻的道理，精闢，不失為傳世之瑰寶。希望大家可以看到同樣的書，學習到不同的內容，更加的充實自我。雖然現在我們對《大學》的感悟還很淺顯，但我相信等我們的人生閲歷再多一點、在豐富一點的時候再讀《大學》，我想我們一定會有另一種，更深更透的感悟。《大學》需要我們用一生去讀！

讀書筆記《大學》2

其實在拋開諸如升學需求或者專業需要之類的功利心去看《論語》的過程中，我倒是得到了很多身心上的愉悦。此前認為《論語》太蠢，基本上都是教條，沒邏輯沒理論，一點都不高深。但説實在的，所謂的高深又是什麼，對你活着這件事又能起到什麼作用？

於我而言，《論語》中承載的精神，最令人佩服的就是他可以避而不談很多像“天地”“宇宙”“超我”之類玄而又玄的東西，而回歸社會行為生活本身，這對於俗世生活中的每個人而言都是相當實用的。而所謂關於君子的諸多“教條”，就是其中的重中之重。

其實廣大人民羣眾，基於莊子的觀點，我認為他們是愚蠢的。他們不喜歡高深，不喜歡你跟他們説理論，他們可以很輕易地解構辯證法和認識論，把尼采當蠢貨，把馬克思當共產主義的神棍。這時候教條就顯得尤為重要。知“其然”便可，“所以然”這個層面的東西交由受教育者自己思索，自己大腦想出來的東西自己當然也比較信服，於是教化的邏輯似乎有所顛倒，但效果仍是客觀的。至少從小讀君子之道的會活得比較地道些。

回到《論語》文本本身。全篇出現“君子”這個詞107次，若是加上“士”、“賢者”、“仁者”之類的更寬泛的概念，那整本書基本上都是在教你如何成為一個“君子”了。首先談談“君子”一詞本身。君子初始指的是“大人”，既貴族統治者，如《詩經·魏風·伐檀》中的“彼君子兮，不素餐兮”的君子，與其相對的便是“小人”；而後在孔子的論説中，君子身上被尤其突出的便是其道德層面與知識修養的東西，君子在這時變成了社會文化精英。後一種君子身份在兩千多年的文化傳承中被不斷強化，深深地影響着中華文化浸淫下的我們。

孔子看來，理想的君子應是上述兩種身份的結合，貴種好好學習成為祖國棟樑，然後修身齊家治國平天下，因此孔子心中君子身份的完美典範就是周公。這個結論是從廈門大學的姚金偉老師的論文中拿來的，雖然自己在看《論語》的時候就分明感覺到孔子對周公深深的愛，但有專業人士的結論傍身還是比較踏實些。首先周公是貴族，有了血統上的先天優勢；其次周禮是他定的。這可太重要，因為我們老説孔子把周的禮制提升到“道”的高度，其實從源頭上來看，他之所以那麼推崇周禮，很大一部分原因是因為他對周公深沉的愛。《論語·憲問》中關於君子的三道如下：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。”周公以仁心輔政愛民是為大仁，吐哺之態收天下士人之心是為大智，以武功平“三叔”之亂、封建親戚以藩屏周是為大勇。周公是稀有的，當時貴族普遍的樣子大約就是季氏那樣“八佾舞於庭”，變着法子驕奢淫逸，血統觀念在他心中份量逐漸減輕，社會文化道德精英，也就是“士”，成了孔子“君子觀”中的重點。

於是我們退而求其次地來談一談《論語》中孔夫子給我們這些天生的“小人”鋪就的“君子之道”。所以何為“君子”？受限於語錄體這種很不方便索引的文體，孔子的學生也沒有規規矩矩地把大綱列好，説“那句話和那段話是講那個的所以要擺一起”，所以作為一個識過字的粗讀過《論語》的人，我也只能依據自己的感覺經驗很粗略地把君子之道分為四塊。所謂的劃分依據也並不嚴謹，既然要論內在的道德修養，這四塊必然是免不了要提到的：性情、品德、胸懷、理想抱負。

《論語·雍也》有云：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”首先從內在修養而言，一個君子，首要是穩重敦厚，如同山一般堅韌穩固。其實孔子很強調處變不驚這回事，無論遇上什麼情況，第一條就是不能失態，縮小到日常生活中就是“君子正其衣冠，尊其瞻視”（《論語·堯曰》），衣冠端正，不斜眼看人，外表端正和性情統一。同時話也不能亂講，“敏於事而慎於言”，多做少説。《論語·述而》有云：“子温而厲，威而不猛，恭而安。”孔子性情温厚但自帶些許嚴厲，威儀不顯兇猛，莊嚴且安詳。我認為這是作為一個君子的性情修養的第二大點，將孔子學生對他的這些評價稍作概括，我覺得就是所謂的中庸吧。照這樣看來，我覺得孔子也並非單純到只有“温、良、恭、儉、讓”這一面，他所提倡的，或者説是他學生們印象中的老師並非是一個好好先生，也絕非是一個嚴肅刻板的人。他正處於中間，君子就應該像塊玉石，温潤待人，卻永遠保持自己的堅硬。既然提到温潤，更進一步的講，那就是樂天了。“君子坦蕩蕩，小人常慼慼”（《論語·述而》），胸襟開闊，樂觀明達，志向遠大，才是君子的氣度、懷抱，蠅營狗苟，不是君子的作為。“其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”（《論語·述而》），一個一生都在碰壁的達官貴人眼中的失敗者，卻為着自己的奮鬥，不為成功，僅僅是為奮鬥而感到愉悦，這是令我十分振奮的。所以我覺得孔子的樂天豁達還是有別於常人的，他是真的在享受生命的過程。

論及品德，其實最核心的部分就是取向問題。取向問題包括很多方面，比如如何對待利義取捨，孔子就會説：“君子喻於義，小人喻以利”（《論語·里仁》）君子之義超越了個人的私利，能夠利他人、利社會，進而做到“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語·雍也》）；比如如何對待貧富，孔子就會説：“富與貴，是人之所欲也。不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也”（《論語·里仁》），處富去貧都要依據道義，貧富其實都不是關鍵，關鍵在於有沒有因為其破壞底線。這裏要説的是孔子的“義為上”原則，君子的基本品德操行。又比如何以報德、何以報怨，孔子講的清清楚楚：“以直報怨，以德報德”（《論語·憲問》），不偏不倚，高風亮節。在待人接物上，《論語》也對君子做了要求。孔子不提倡與人相爭，《論語·八佾》中有“子曰：‘君子無所爭，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭也君子。’”必有所爭時也要保持翩翩風度，一派謙和。這是第二條，謙遜。“先行其言而後從之”，言行一致，信守諾言，追求人格的完整，守信是君子必要的德行。《論語·為政》有云：“人而無信，不知其可也。大車無?矗?〕滴摜唬?浜我孕兄?眨俊蔽扌胖?∪嗽諫緇嶸銜薹?⒆悖?蛭??拔抻?伲?藜?±?Ｓ?伲?蠆淮錚患?±??虼笫虜懷傘薄？贍芤隕狹芯俚牟皇嗆芷餚??蛭??廴綰緯晌?桓鼉?櫻?詰賴律峽勺鮃?蟮奶?嗔耍??伊芯俚摹耙逡暈?取啊⑶?罰?匭旁諼銥蠢詞瞧返碌幕?。?勸迅??盜耍?傯鈣淥?摹?/p>

君子之義是大義，儒生自古以來都想着匡扶社稷，當國之棟樑。孔子的弟子曾子説:“士不可不弘毅，任重而道遠。”（《論語·泰伯》）讀書是為了兼濟天下，這是儒家思想這門典型的入世哲學所提倡的，胸懷中始終要放着蒼生，不單為學習而學習。把對象縮小來看，縮小到個人的學問鑽研上，照樣是要胸懷開闊。《論語·述而》：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”其中我們能讀到的不應侷限於謙虛上，因為虛心向別人學習的基礎是承認別人比自己強，卻又不以自己的不足為恥，心中有他人，也有自己，這才是真正的開闊。開闊是一面，堅定又是君子胸懷的另一面。“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（《論語·子罕》）這句講的是信念的堅定，更進一層，又有“君子泰而不驕，小人驕而不泰”中所展現的對人生起落的寵辱不驚，泰然處之的淡定。所以君子在某一程度上是樂天的苦行僧，這是我所做的或許不準確的註腳。

至於理想抱負上的內容，作為學過馬哲的現代化青年，子曰：“一日克己復禮，天下歸仁矣。”我看到是想罵人的，因為在我看來等級制度的存在是合理的，但是認為劃分制度的標準是可以不變的，這是很愚蠢的想法。但是轉念一想，其實為百姓安居樂業也沒什麼錯，只不過他一直想得不是太通，這就是為什麼説反對盲目崇拜了，周公再厲害周禮也不可能是永遠的真理。所以嘗試着理解他吧，理解這個在某些方面略顯固執的老人，他有着樸素的遠大的志向，他給他心中的君子立下了同樣樸素而遠大的志向，“天下歸仁”總歸是沒錯的。

關於《論語》中的君子之道，他談的肯定不止這麼點，我讀到的也不止這麼點，然而能夠系統地闡述的大概就這麼多了。其實讀《論語》的初衷只是想真正瞭解身為馬列主義信仰者的父親一直批判的“孔老二”到底是個什麼樣的人，讀完之後，深感此人遠比我想得有趣且智慧。説到底我也只是個小人，生活中許多層面在外人看來不是很地道，讀了《論語》我也不一定覺得它對，覺得它對我也不會改，因為我想做的不是俗世裏的君子，而是洪荒中的聖人，因此道德體系裏多的是“老莊”，現在受儒家教育有點過晚了。痴話説到這裏，打住。

讀書筆記《大學》3

讀《大學》，感想頗多，雖然有好多問題都是源於前人的拷問，可還是觸發了我很多的思考。以下就簡單地談一下自己讀書過程中的體會。

一、我對“修身”的理解。

讀《大學》和別的儒家經典一樣，印象深刻的就是它對道德修養的看重。但也與別的經典著作寬泛而沒有條理不同，《大學》裏提出了一整套的道德修養的規範。我想，這應該也是《大學》被當作“孔門學仁全書”的原因吧。書中提出了格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下的“八條目”，它們一脈相承，共同構成了儒家經典的道德要求、途徑和終極目標。

修身的途徑和作用是什麼呢？

格物、致知、誠意和正心的目的是為了修身，也只有完成了修身才能齊家治國平天下。《大學》裏詳細解釋修身與齊家和治國的關係。從大的方面説，個人修身和齊家對國家民族來説很重要，是治國平天下的基本前提；從小的方面説，修身卻是十分現實的問題，每個人都要從小做起，從自己內心做起。從這一點我們也可以體會到，整個如家的道德倫理體系，都是建立在一個推己及人的基本假設之上的。這就是與“己欲立而力人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施於人”一致的思想。

“格物”就是儘可能去了解、感知這個世界，把握世界的本質。“致知”就是自己去掉矇昧，變得智能起來。“格物”“致知”之後才能使自己“誠其意”。“誠”極為重要，“誠意”之後是“正心”。若是心不誠，特別是對自己不誠實，正心是無從談起的。經過不斷修煉之後的“心”就得到陶冶，得到昇華，經過了純淨心靈、陶冶精神之後，才可能在言和行上達到君子所具有的合度與規範，才可能以這樣的君子風度去治理國家，使天下太平。

我們不僅要問：這種推己及人的思想的'依據是什麼呢？

在傳統中國的農業社會裏，家是國家的最小社會單元，家是個體安頓自己賴以存在的前提。沒有家，人將就是孤立的存在着，沒有歸屬感；沒有家，國將變得不穩定。總之，家是社會的基礎，是個人發展的前提，所以人們總是期望“家和萬事興”。因此，儒家把進退有序、長幼有序的“齊家”看成是一個人成年所必須經歷的過程。走向社會的第一步就是在家族裏要言行規範，合乎禮儀，要能夠齊家。人是個體的人，也是社會的人，他要參與一個羣體，這個羣體首先就是家，然後是國，而修養或責任的實施也是由“齊家”到“治國”。

有沒有可能出現“身不修”、“家不齊”而“國家治”、“天下平”呢？

課堂的討論上，有的人會認為，治理國家與個體沒什麼大的關係，而是那些當領導的人去治理的。我認為，這種看法是偏頗的。中國有一句話叫“天下興亡，匹夫有責”，正説明國家的事務與每個個體都是分不開的。“國將不國，家何為，人何在？”在這個意義上，家國與個人的關係是緊密相連的。即使是人們通常所舉得管仲和唐太宗的例子，也並非完全徹底的反例。試想，管仲之後，齊國亂成一團，自己也是身敗名裂，這難道不是他自己的所作所為導致的嗎？唐太宗登基之後，力行仁義，提倡道德，被尊為典範，即便如此，晚年也因自己年少時的事苦悶不已，這難道能作為“身不修”卻可以治國的例證嗎？應該説，從普遍和長遠來看，修身是治國平天下的基礎，這樣的推理是沒有問題的。

個人覺得，特別是在這樣一個普遍功利化的社會中，我們其實更需要有一個道德上的標杆和目標。儒家對人性的強調，對誠意、正心的強調，讓人知道義理，知道道德情操，知道為人處事的基本規範，這些都是有現實意義的。其實，今天我們看到更多的是，很多人並沒有重視自己的心性教養和自我修養，而是貪婪無比、肆無忌憚地投機鑽營，費盡心機地去鑽制度的空子、鑽法律的空子以中飽私囊。這樣的例子越多，以及人們對此的熟視無睹，都是整個社會道德漸漸失守的表現。

二、我對“三綱領”的理解。

“大學之道”開篇就提出三個綱領，即“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”剛開始還不能透徹理解其內涵，因為文本過於簡潔，而且它的意義極為深遠，是深深鑲嵌在儒家一整套的思想體系中的。根據王嶽川先生的觀點，三綱領中的“道”、“德”、“善”是三個重要的關鍵詞，要明白這些關鍵詞背後的深刻精神，只有通過對大量經典的閲讀和感悟，藉助很多資料的闡釋和老師的講解。

此處“大學之道”的“道”主要指道理、宗旨、規律等，特別指為人處事的準則，實際上提供了一套自我的行為規範。老子在《道德經》裏經常提到“道”，道是道家的核心思想。與道家的“天人合一”的原道不太一樣，儒家的道主要指人倫綱要和君子準則。

“大學之道”第一條綱領是“明明德”。第一個“明”就是明白、彰顯、弄清楚的意思。第二個“明”是明亮的、光大的、高尚的意思。這個“德”是指德性、品德和個人修養。“在明明德”就是要去明白、弄清楚並且彰顯人人內心原有的光輝品德。儒家強調“人之初，性本善”，説明人的本性原來就是善良的，之所以長大了以後千差萬別，呈現巨大的差異，主要在於後天的社會環境的影響。正所謂“近朱者赤，近墨者黑”。因此，長大後的改變是由後天社會影響所造成的。《大學》的一個意義就在於肯定人性，相信“人人皆可為堯舜”。

當一個人通過良好的教化、修養、陶冶之後，能夠把內在清淨無染的本性發展出來，而成為一個真實的人。為了將人性內在的光輝發揚出來，或者培養光輝的人性，就要克服環境的惡劣影響，這樣才能把每個人心裏所有的光明德行激發彰顯出來。在我看來，“大學之道,在明明德”其實就是一種藉助聖賢之德自我的啟蒙，去洗掉那些矇蔽心靈的雜物和虛假的東西，而把美好的德行開啟出來。“大學之道”的第一個綱領“明明德”，主要強調的是自我啟蒙。

第二個綱領是“親民”。對“親民”有不同的理解，有的認為“親民就是親近人民”，也有人認為“親，當讀作新”，朱熹是這種觀點的代表人物，認為“新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當推己及人，使之亦有以去其舊染之污也。”（《大學章句》）而從《大學》後面的內容看，我也覺得“親民”應理解“新民”更説得通。

“明明德”意味着當人明白“大學之道”，應進一步去修煉自身而去掉雜欲，才能達到清靜無為的境界。而“親民”則告誡人們，通過自我完善而獲得的心性提升成果可以推而廣之。一旦人經過自我啟蒙獲得了剛健清新的人生境界後，還有去除其他人之“蒙”的義務，從而讓一個民族、一個國家去掉矇昧，走向新生。這就是“親民”的精神，就是強調要推己及人，使人人都能去除內在的心靈矇昧而變成新的人。這種推廣及人的啟蒙，正是知識分子和大學教育的重要功能。

大學不是“獨善”，而是“兼善”，不僅讓自我變得更加完美，而且也讓天下更為完美起來。有這一批覺悟了的知識分子不斷去發揚這種“明明德”精神，就會讓這個正在被污染和矇昧的世界變得更加清潔美好。

“明明德”講的是自我啟蒙，而“在親民”側重於推己及人。第三綱領是“止於至善”。此處的“止”是一個關鍵詞。一般來説，止是停止、終止。但在這裏，對“知止”的理解有其難度，只有當一個人有很高教養之後才能做到“知止”。“知止”是對自己的很高要求：知道進退、知悉厲害、去掉雜欲、有所不能而有所能。這個“止”的意思是説人的目的是要達到最高的善，抵達人生最完善之境，不達到極為高妙的境界就不能停止追求,即使達到好的境界也還要精益求精。

為了達到“知止”，首先要知道什麼不能做，這就是根據道德規範，去辨別和了解生活中的事情，去完成那些善的事情，去抵制那些惡的事情。要避免那些不好的，要去做那些好的，就是強調自己清醒的判斷力、堅定的意志力否則，我們就不會知道那些可為而那些不可為，最終也是胡亂度日。

其實，至善不僅是道德的要求，也是做事、做學問的要求。剛入學的時候，我是精儀系的，我們老師就講了好多關於精益求精的事例。對好多工程類學科來説，精益求精不僅僅是一個學術精神上的目標，更是一個基本的工程要求。想一下，要是衞星發射、高鐵運行之類的工程，能夠容許得了大的差錯嗎？

“明明德”、“親民”、“止於至善”是説要把內在的慾望去掉，從而彰顯美好的品德，推己及人，普及天下，進而精益求精達到“至善”。以上的三點，從整體上勾勒出儒家的道德體系的框架，這是延續了千年的寶貴思想。《大學》在後文中，詳細談到了實現這三個綱領的做法。

三、關於“慎獨”

早在高中的時候，我就瞭解到這個詞彙，可那時不理解它的含義，通過大學所讀的一些哲學方面的書籍，特別是關於“存在”的，讓我更好滴理解了這種過程。

從哲學的意義上説，慎獨常常意味着一種追問。按照西方哲學的説法，人是有自我意識的主體性存在，當人從混沌中走出，意識到自我是一種存在時，人也就把自我從存在的本然狀態中推出而審視自我，從而把自我作為與主體之“我”相對的客體。本來“我”是完善的，然而，紛繁的塵世使“我”失去了本心。

慎獨就是真實自我的發現與實現過程。這種自我發現不是以外界為目的，而是向內心尋求，試圖通過內在修煉擺脱任何外在條件的限制。在這一過程中，人是絕對自由的，所以主體才能夠接受真實自我，真實自我也才能夠來到主體面前。因此，這種自我實現不是通常意義上的可以外化的有形價值實現。這種實現是無形的，無關於外界的。

在《烏合之眾》裏，作者提到，在一種狂熱的社會羣體中，我們的自我存於一種“隱形”的狀態，正是這種普遍的喪失自我和不負責任，使羣體變得瘋狂而可怕。其實，在現代社會裏，我們一味地追逐名利權錢，然後又在縱慾中原諒自己，實則是一種自我的隱形。只有重新找到自己，我們才有可以重新成為人。

後記：

讀《大學》，我感受比較深的就是那種對自己嚴格要求的自律，對實踐道德的使命感和推己及人、兼濟天下的責任感。我想，這是這樣一些要求，是儒傢俱備了所謂“普世價值”的特點。好好學習這部經典，真的會提升自己的修養，成為更好的人的。

讀書筆記《大學》4

《大學》原為《禮記》第四十二篇。相傳為孔子門生曾參（曾子）所作。宋朝程顥、程頤兄弟把它從《禮記》中抽出，編次章句。朱熹將《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》合編註釋，稱為《四書》，從此《大學》成為儒家經典。朱熹認為收在禮記中的《大學》本子章節有所錯亂，便將它重新編排。分為“經”和“傳”兩個部分。其中“經”一章，是孔子的原話，由孔子的學生曾子記錄；“傳”十章，是曾子對“經”的理解和闡述，由曾子的學生記錄。

在閲讀的過程之中，我認為它最核心的部分就是“三綱領”即：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”和“八條目”即“修身、齊家、治國、平天下、正心、誠意、格物、至知”。它成為中國古代儒家教育的至理名言，同時千百年來也成為中華民族理想人生的奮鬥目標。時光荏苒，古代的很多事情都過時了，但我覺得“三綱領”和“八條目”在任何時代、任何國家都不過時。

大學之道在“明明德”，就是他內德光明的一個註腳。德性，本來就是光明的體性，也就是通常説的慧性。“明明德”第一個“明”一般理解為動詞，即對明德的能動認識。在經世方面，古今賢哲多解讀為弘揚人性中光明正大的品德，所以把第一個“明”定義為“弘揚”等義，但這遠遠不能涵蓋“明”的根本“智”性一面。所以，僅僅“弘揚”一詞，內在的明德是不可能真正彰顯出來的；它所能弘揚的，只能是社會道德人性的一面，卻不能涵蓋內在修為超凡脱俗的一面。若沒有這一面的內德，孔子的思想就不能碰撞出如此燦爛的火花來，所以我覺得這更是一種明“智”的狀態。這種“智”體現在《大學》提到的“格物”而“致知”，達到對“明德”的覺悟，則“近道矣”——它包容一切，涵蓋一切，空明廊闊。

大學之道在“親民”。這反映了夫子教化世人的着手點，在於建立井然有序的理想社會，並以遠古堯舜禹，近之西周王朝為樣板奔走呼籲，終身致力仁政仁愛理念。關於“親民”，很大部分學者根據《大學》所引用《康誥》“作新民”而註解為“新民”，所謂棄舊圖新、去惡從善是也。但從行道角度講，“親民”不僅是“作新民”，而有更深的內涵，否則同一篇目中，為什麼不直接根據古語概括為“新民”而採用相異的詞彙呢？顯然，二者內涵有所不一致。即使孔子或他學生，如果只是 “新民”涵義，他就沒有必要另外創造一個“親民”詞彙。後文《大學》引用《康誥》語“如保赤子”，這樣“親民”之意才趨於完整。“如保赤子”説的是愛護民眾如同母親護親生嬰兒般。所以，“親民”與孔老夫子一生倡導的“仁”，即與“仁政仁愛”在內核上是相同的。

大學之道在“止於至善”。“為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。”歸納起來就是對於社會而言就是人各安其位，秩序井然，順乎自然；而對於個人來説，君子知其所為，知其所不為。這也是明瞭治國做人所彰所遮，所彰，即止於至善，揚聖賢明君仁政君子之道；所遮，即戒行，杜絕暴君暴政小人之行。

“三綱要”分別從內證德性，外化德行，仁愛所依等三方面講述了通達大學之道。緊接着，《大學》論述曰“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。” 水有“止”，就不起波瀾，人心有“止”，心

則安靜，心安靜則各守本分事。安守本分，則摒除物慾的矇蔽，這便是“慮”的作用，也就是起“觀”智。有“觀”則有“照”，觀照同時，即是“得法”，明明德之本。則近道矣。道次第頗是分明。讓我們不得不佩服東方聖人孔老夫子的內修功底，真乃個人修身實踐與家國天下治理理念完美統一

“明明德於天下者”應該怎麼做？《大學》概括為“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。即八條目。

整個第二段經文，還闡明瞭“修身、齊家、治國、平天下”的邏輯內涵，這也是與孔老夫子及其弟子們深厚的道德根基與實踐分不開的。該段經文明確透露出，古代那些賢明君主，之所以都是治國的典範，是因為他們首先是修身、齊家的典範。所以，孔夫子及弟子們正告統治者的，就是要他們從修身做起。所以，孔子的治世思想，與治家、修身、涵養德行是有機統一的，不可割裂開來。

這“八目”中，“修身”是根本，也是關鍵。前“四目”是“修身”的方法，後“三目”是“修身”的目的。關於“修身”，在《大學》的第七、第八兩章中是與“正心”、“齊家”並列講解的。其中，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此為修身，在正其心。”解釋了“修身”是以“正心”為前提的，否則，就不可能達到預期的目的。書中還特別提到“好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！”，生動地揭示了“身不修，不可以齊其家”的道理，就是我們做事情的時候必須推己及人，全面、客觀地認識事物才能做出準確的判斷。“格物”與“致知”是在第五章一起講解的，這一章的原著遺失了，現在我們看到的這一章是朱熹補上的，他解釋“格物”和“致知”就是我們應當接觸外物並對每一事物極力探索它的道理，從而達到認識的極點。

一部《大學》，千古傳頌。其中的精髓不是一兩篇文章可以解釋清楚的，所以我們作為古聖先賢的子孫後代，應該不斷去拜讀，去體會，去品味。借用朱熹的話：“《大學》所教，是窮理正心，修己治人之道。”