哲學的荒漠文化的荒原的經典美文

坐綠皮火車去滕州的來回旅途中，讀阿爾貝特。施韋澤的《文化哲學》，感覺講得很透徹。一些似是而非的問題，讀後會清晰起來。這是西方哲學與中國哲學最大的不同，中國哲學習慣於講是什麼，有時候説為什麼，西方哲學更多了寫怎麼做。

上世紀初，阿爾貝特就提到了哲學對文化的影響。在書的自序中，他寫道：“我們處於一個完全沒有哲學教養的時代。具體科學獲得瞭解放，它們或者沒有要適應一種統一世界觀的需要，或者認為已經為自己創造了一種科學。知識就是力量，這句話支配着時代精神。但是人們忘記了，科學不是教養。我們的世紀教給我們的是，與知識增長相比，有教養的人可以少一點。”他把戰爭歸結於文化的衰落，而文化衰落的根源則是哲學的沒落。哲學日益專注於研究自己的過去，哲學幾乎成了哲學的歷史。創造性的精神離開了它。哲學日益成為無思想的哲學。施韋澤很無奈地寫道：在學校裏，哲學還有點用。但是，對於世界他已無話可説！哲學思考一切，但就是不思考文化。如此，時代也隨之日益失去文化。在這危險的時刻，應該提醒我們的.守望者卻睡着了。這些文字，不得不讓我們覺醒。沒有哲學，文化就沒有了根。

書中對於物質自由、精神自由和文化的關係，闡述的觀點振聾發聵。從物質文明方面來看，他寫道：由於謀生活動把越來越多的人聚集在一起，迫使他們離開聖樣的土地、世代的住宅和自然本身，正在形成的不自由就加劇了。隨着失去自己的耕地和居所，病態的生活開始了。上世紀初的話，拿到今天來看當下，已然是寫實到骨子裏。離開農村、奔向城市，缺乏了土地，就缺乏了歸屬感和安全感，離開了自然，就少了天性和人性。作者説，這種過度的緊張導致了導致了不自由。許多個人顯然已經只是作為勞動者，而不是作為人生活着！讀到這句話，能痛到心底。

他寫道：所有範圍的現代人，都習慣了過度忙碌，這導致了他們精神退化。還有孩子，他們間接的遭遇了這種狀況。由於受制於無情的勞動方式，父母無法以正常的方式照料他們的孩子。這樣一來，一些對孩子的成長不可替代的東西就失去了！於是孩子不追求教養，而是追求消遣，而且是精神要求最低的消遣。“劇院敵不過熱鬧場所，嚴肅書籍落敗於消遣書籍”。在與同伴交談時，總是泛泛而談，不真正交流思想。現代人已經不再有自己的想法了。

“真正的文化必須從大城市及大城市人的手裏解救出來！”。在大城市中，人們忙碌的、頻繁的彼此作為陌生人進行碰撞、這種擁擠、這種生存空間的爭奪，這種關係不允許我們作為人相處。這種關係導致大城市人的心理受到了最糟糕的影響，這種最糟糕的影響反過來有作用於社會心理。社會的主流文化和價值取向在大城市，鄉村的自然在社會這個大染缸裏是一點也翻不起浪花來的。“由於天然情感的禮貌消失了，取而代之的是用各種形式粉飾起來的絕對的冷漠的禮節。”

他寫道：不自由、浮躁、不完整、迷失於非人道、把自己的精神獨立及道德判斷出賣給組織化的社會的人、一個任何方面都遭遇文化障礙的人：現代人就這樣在一個昏暗的時代走着昏暗的路。

一個世紀前的吶喊與彷徨，到今天依稀還能看得到各種影像，可以説有些問題如果不從跟上來思考和解決，問題會永遠被漠視存在或者被擱置的，都不想觸碰，就認為沒有問題這是不可寬恕的。今天橫在我們面前的許許多多問題，我們能感知但不能描述，能觸及但不能突破。海德格爾説：““已逃逸的諸神的不在場和即將降臨的諸神的遲遲不在”如果我們理解這個諸神是精神主宰、是哲學，那麼現在恰恰就是這麼一個時代，哲學缺位必然導致文化荒蕪。

這些日子我老是念念不忘狄更斯《雙城記》的這幾句話：這是最好的時代，這是最壞的時代；這是智慧的時代，這是愚蠢的時代；這是信仰的時期，這是懷疑的時期；這是光明的季節，這是黑暗的季節；這是希望之春，這是失望之冬；人們面前有着各樣事物，人們面前一無所有；人們正在直登天堂，人們正在直下地獄。説到底，這是一個缺乏哲學的時代、是個缺乏文化的時代、是個缺乏詩和遠方的時代、是個迷茫的時代！