《魚我所欲也》原文及翻譯

導語：《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重於生，當義和生不能兩全時應該捨生取義。下面，就讓我們一起來品讀以下這篇文章吧。

《魚我所欲也》原文　　

魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為(wéi)苟(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚於死者，故患有所不闢(bì)也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚於死者，則凡可以闢(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚於生者，所惡(wù)有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。

萬鍾則不辯禮義而受之，萬鍾於我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。

譯文

魚，是我所想要的東西;熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，(我)會捨棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時得到，(我)會捨棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以(我)不做苟且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那麼凡是可以保全生命的方法有什麼不可以用的呢?如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那麼凡是可以躲避禍患的手段有什麼不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不採用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西(那就是義)，有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)沒有禮貌地吆喝着給人(吃)，就是過路的飢餓的人都不會接受;用腳踢着給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那麼這種高位厚祿對我有什麼益處! 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認識的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施捨)，現在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施捨)，現在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施捨)，如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話，)這就是所説的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。

出處

選自《孟子·告子上》(《十三經注疏》，中華書局1980年版)，題目是編者加的。中心論點 “生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，捨生而取義者也。”或者是“捨生取義。”解題：孟子主張人性是善的，他認為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”

註釋

1.熊掌：熊的腳掌，古人認為是珍貴的食品。

2.得兼：同時獲得。得：獲得。

3.舍魚而取熊掌者也：捨棄魚肉而選擇熊掌。取：選取。

捨生而取義者也：捨棄生命而選擇正義。取：求取 義：正義，道義。

4.所欲有甚於生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過; 於：比。

5.苟得：苟且取得。這裏是“苟且偷生”的意思;或者是隻為求利益，不擇手段。

6.所惡：討厭的(事物)。惡，憎恨，討厭。

7.患：禍患，災難。

8.闢：通“避”，躲避。下文同義。

9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。

10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。

11. 何不用也：什麼手段不可用呢?

12.不為：不願意這樣做。

13.由是則生而有不用也：通過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。

14.非獨：不單，不僅。獨：只，僅僅。

15.是：這、這樣。

16.勿喪：不丟掉。喪：喪失，丟失。

17.簞：古代盛食物用的圓竹器。可譯為“竹籃”。

18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤形。有木製，陶製等，用來盛肉或其它食品。

19.呼爾而與之：意思是沒有禮貌地吆喝着給人吃。爾：語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施捨粥。有一個飢餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝着讓他吃粥。他説，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的`施捨，後來餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。

20.蹴(cù)：用腳踢; 與：給。

21.不屑：認為不值得，這裏是不願意接受的意思。

22.萬鍾則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這裏表假設。“辯”通“辨”，辨別。

23.萬鍾，這裏指優厚的俸祿。鍾，古代的一種量器，六斛四鬥為一鍾。

24. 何加：有什麼益處。加：增加。

25.為：為了。下文“鄉為”“今為”的“為”都念“wèi”。

26.奉：侍奉。

27. 所識窮乏者得我歟：所認識的窮困貧苦的人感激我嗎?得我：得於我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這裏是感激的意思。與，通‘歟’，語氣助詞，相當於嗎。

28.鄉為身死而不受：從前(為了“禮義”)，寧願死也不接受(施捨)。鄉通“向”(舊寫作“向”)，原先，從前，先前。

29.今為宮室之美為之：今，現在。為，為了。 為(第二個)，接受。

30. 已：停止，放棄。

31. 本心：天性，天良。本來的思想，即指“義”。

一詞多義

1.而

呼爾而與之。修飾“與”，表修飾

由是則生而有不用也。錶轉折，卻

2.於

所欲有甚於生者，比

萬鍾於我何加焉， 對

3.是

非獨賢者有是心也， 這種

是亦不可以已乎。這種做法

4. 得

二者不可得兼 得，得到，擁有

所識窮乏者得我與。通“德”恩惠，這裏是感謝的意思

故不為苟得也 取得

5.為

向為身死而不受。情願

今為宮室之美為之 第一個“為”：為了，表目的。第二個“為”：接受。

則凡可以闢患者何不為也：採用

6. 之

如使人之所欲莫甚於生 定語中心語之間結構助詞 的

人皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心

得之則生 代詞 它 文中指一簞食一豆羹

呼爾而與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人

萬鍾則不辯禮義而受之 代詞 它 文中指萬鐘的俸祿

今為所識窮乏者得我而為之 代詞 它 文中指接受俸祿的行為

此之謂失其本心 代詞, 它，指不辨禮義而受之的行為

7. 生

捨生而取義者也 生命

由是則生而有不用也 獲得生命

8.與

所識窮乏者得我與 通“歟”，語氣詞

呼爾而與之 給

9.加

萬鍾於我何加焉 增加，這裏指帶來的好處

犧牲玉帛，弗敢加也 虛報

10莫

.使人之所惡莫甚於死者 沒有什麼

宮婦左右莫不私王 沒有誰

11.故

故患有所不闢也 所以

是故所欲有甚於生者 因

12.則

則凡可以闢患者何不為也 那麼

得之則生 就

萬鍾則不辯禮儀而受之 連詞，這裏表假設

13.凡

則凡可以闢患者何不為也 凡是;只要是

通假字

1.“得”通“德”，恩惠，這裏是感謝的意思。例句：“今為所識窮乏者得我而為之”。

2.“鄉”通“向”，從前。例句：“相為身死而不受”。

3.“與”通“歟”，語氣助詞，相當於“嗎”。例句：“所識貧乏者得我與”。

4. “辯”通“辨”，辨別。例句：“萬鍾則不辯禮義而受之”。

5.“闢”通“避”。躲避

古今異義

1.可以

古：能夠用來

今：能夠

2.是

古：這 指示代詞

今：判斷動詞

3.豆

古：古代盛食物的器具

今：豆子

4.鍾

古：古代的量器

今：計時器具

5.加

古：益處

今：兩個或兩個以上的東西或數目合在一起

特殊句式

1.判斷句

例句：魚，我所欲也。“也”，判斷句標誌。　譯文：魚，是我所喜愛的東西。

2.省略句

例句：鄉為身死而不受。“為”後面省略了介詞的賓語“禮義”，“受”後面省略了賓語“施捨”，全句省略了主語“我”。譯文：從前我為了“禮義”寧願死也不接受施捨。

捨生而取義者也。省略主語“我”。

詞類活用

名詞作動詞 得：恩惠，這裏是感激的意思。

例句：所識窮乏者得我與 。

動詞作名詞 生：可以獲得生存的手段。

例句：由是則生而有不用也。

段落分層

第一層(從開頭到“捨生而取義者也”)：提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個生活常理為喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應該“捨生而取義”的結論，這也是本文的主旨。

第二層(從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚於死者”)：對論點進行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴密的論證，第二層就直接對論點進行較深入的分析與闡釋了。

作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做苟且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚於死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這裏所説的“甚於生者”就是指“義”;所説的“甚於死者”就是“不義”。於是，為了“義”，可以“捨生”;即使死掉，也不做“不義”的事。

接着，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那麼，凡是可以保全生命的手段，有什麼不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那麼，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什麼不可以用的呢?這裏隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發展到極端，那麼在生命受到考驗的時候，人的行為就會失去準則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。因為暗含了這樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚於生，……則凡可以闢患者何不為也?”這兩句話，具有警醒人心的作用。

第三層(“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者進一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“捨生取義”，是因為“賢者”能夠保有“本心”而已。

第二段運用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現。

又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鍾”為例，説明喪失“本心”的表現。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鍾”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這裏作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鍾”作對比。按財富的數量説，“萬鍾”自然是多的。但是，“萬鍾”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鍾”更重要。通過這種對比，既讓人認識到將“禮義”拋到腦後，貪求富貴的行為是多麼地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。